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《学修禅定前的开导》

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      学修禅定前的开导(1)~(3)

          ─────────────────────

                 傅味琴

  引言: 廿年前,我教修禅定,陆续写了讲课提要和观名,今特为女众专修班再作讲解。

禅定是释迦如来教导弟子
由修习止观而入定,由定发慧的方法

先学理论,再修观

  禅定有一系列的理论,我以前曾经讲过“定学”,这些理论比较多,要等理论都讲完,再修观,就慢了。所以现在的办法,就是根据我们学的观来加入一些理论,也就是讲一点理论,学一个观,双管齐下。

如来就是佛

  “禅定是释迦如来教导弟子由修习止观而入定的方法”,释迦如来就是释迦佛,如来就是佛,佛有十个称号,如来也是佛十个称号之一。

人写的书,经常有错

  顺便给大家提一下,现在佛门里有些名称比较错乱,尤其是现在人出的书,经常有错,不应该把释迦牟尼佛称为如来佛,如来是一个称号,佛也是一个称号,把两个称号合起来,仍然等于两个名称。称如来佛的原因,是看了《西游记》的关系,你说写《西游记》的人对佛法不懂吧,我看他很懂,尤其是《西游记》里写的诗词,法义还很深呢。为什么会搞出这个笑话来?我想他是故意把释迦佛的名字隐掉,因为它是一部神话小说,怕人们吃饱了在饭后谈起《西游记》来,把释迦佛的名字随随便便做谈笑的资料,不恭敬,所以《西游记》没有把释迦佛的名字说出来,故意说了一个如来佛,没有名字,就等于没有这尊佛。我们佛弟子呢,应该懂得,千万不能称如来佛,世俗人的这种错误已经难以挽回,我们自身就不能够再投入进去。

佛是佛,祖是祖

  还有,现在社会上出的书刊里,甚至某些佛教刊物里,也是随便把人写错的印出来,很多把释迦牟尼佛称成“佛祖”,非但错误,而且笑话。佛是佛,祖是祖,是两个人,即使是一个人,释迦牟尼佛也不是佛的祖先啊,释迦牟尼佛以前还有佛,所以千万不要称佛祖。闽南一带,有许多小庙,写的就是佛祖,什么“佛祖观世音菩萨”。《法音》月刊第一页有“佛言祖语”,它就是分开的,佛是怎么说的,祖是怎么说的,佛是佛陀,祖是祖师。

坐禅的目的,就是要入定

  坐禅的目的就是要入定,修禅定就是修习止观。定跟禅有区别,定,只要止住妄念就能入定,所以修止就能入定,修止的方法很多。禅,称禅观,要修观,连起来通称为禅定。

  观不是用眼睛看,观是用心去想,用现在的话说,运用心里的想象力,说心里怎么个想法,很简单,我们懂得回忆,或者忆念。比如说,你心里在回忆昨天的事情,昨天看见过某一个人,你闭起眼睛来,回忆一想,这个人就能想出来,非但能够回忆得起来,而且这个人的形状,通过想象,就像在你的面前一样,这种叫观。

  还有忆念,你把这个所观的境念念不忘,那就是忆念,比如我们生活中,经常在心里想念某个人,这就叫忆念。

修止还要修观

  修止成就了就能入定。但入定以后,还要修观。为什么要止住妄念?如果你有妄念,对修定来说是有干扰的,修观也是很难成就的。妄念止住了,就没有干扰了,观就能够成就了。这时你得止的境界就跟前面不同了,也就是程度更高了一层,称妙止。在妙止的水平上你再修观,这个观的层次又不一样,所以称妙观,而后止观双运。

双管齐下

  修禅定,如果要得止以后再修观就太慢了,修三年能不能得止,还是一个问题。而且呢,这三年来没有新的内容,光止在一点上,慢慢就会放松,觉得枯燥得很,没劲了。众生就是这样,修的时间长了,会疲厌,心力就集中不起来,容易涣散。拿我们来说,学修禅定不能太慢,太慢,很多人都不感兴趣。所以现在我们教的禅定,也修止也修观,同时做。这样比较适合于我们现在的情况。

有妄念就有生死

  一切成就都必须在定中成就。众生流转生死,受种种苦,就由于妄念的缘故,如来希望我们跳出生死轮回,就必须要有能止住妄念的方法才有希望。举个例说,念佛法门,是个方便法门,方法挺方便,但功夫却没有方便,无论什么修证方法,虽各有不同,但功夫一样,绝不会占便宜的,好比每一个学校,教育的方式可以各不一样,但是考试的成绩都是60分才合格,所以说,方法有方便,功夫没有方便。《阿弥陀经》说:“若一日……乃至若七日,一心不乱”,可知念佛虽念起来很方便,可是功夫要达到一心不乱,也一样的要入定。 返回页首

禅定是六波罗密中第五波罗密

你怎么能学会?

  禅定是六波罗密中第五度。六波罗密:布施、持戒、忍辱、精进,第五波罗密就是禅定,也叫禅那,译成汉语,称为静虑般罗密;第六般若波罗密,你不经过第五度哪来第六度?所以如果要悟到佛之知见,你必须修禅定,只有禅定才能够开发根本智。我们今天学习、听法、上课也能够获得智慧,那叫后得智,后天通过学习学会的,但是问题来了,你怎么能学会的?

必然有个能学会的“能”

  问孩子:“你怎么能学会?”“老师教我,我好好地学,我就学会了。”这只解答了一些现象。而这个问题的根本是在问一个“能”。你怎么能觉悟?也是在问一个“能”。比如火怎么能烧起来,你说,用火柴一划,它就出火了,这是一个现象。那么拿支笔一划,它有出火吗?众生能够在后天学会种种知识,得到种种智慧,他必然有一个能够学会的“能”,这个“能”是什么?

什么是“能”

  再举一个例子,鸡蛋放在暖箱里,没多久就孵出小鸡来了。那么,地上捡一个石卵子,像鸡蛋那么大,你放进去能出小鸡吗?因为鸡蛋有能出小鸡的“能”。烘箱只是一个出小鸡的方法,并不是能出小鸡的“能”。我们能学会生活中的一切,拿文化来说,我们学会汉语、英语,那么怎么能学会?这个能是什么?你们说说,能是什么?你们以前有在佛学院念书的有学到没有?这个“能”都没人知道?

佛学与科学

  科学就是要问个为什么。有些人,他很相信科学,不信佛学,而且用科学来反对佛学,说佛学不是科学。我们相信科学,我说佛学就是科学。既然佛学就是科学,科学经常问为什么,你回答不出来,人家怎么承认你是科学?说“释迦佛会答出来”,也许人们会说:“你呀,还是好好跟释迦佛学学吧。”

不提问,怎么懂呢?

  佛当年讲经说法,经常有提问题,有时候弟子问佛,有时候佛还问弟子,活跃得很。现在呢,有人一提问题,旁人就说:“你不恭敬”。把佛法听懂才叫恭敬,糊里糊涂,怎么叫恭敬呢?或者说:“不能提的。”“我不提怎么懂啊?”“不懂就不懂好了。”那么讲它干什么?哪有老师对课文的提问一问三不知?正因为这样,佛教衰落了。

这种能使人觉悟的智慧就叫根本智

  很多当师父的,你去问他一问三不知,“我自己也不懂。”你不懂,怎么当师父呢?有的怕没面子,干脆换一句话训你:“多问什么?”意思是多问嘛就不像修行了,修行就应该不要问,这不是培养弟子有智慧,而是培养弟子无知盲从了。我刚才问你们这个“能”,你们就回答不出,这个“能”就是佛性,佛是印度语,翻译成中文叫觉悟,叫觉性,这种觉性出于一种智慧,这种智慧就叫根本智。后天你再学其它东西就能学会。

众生体形不同,但都能懂事

  这个根本智并不是爸妈生你的时候才有,是本来就有,与生俱来的,佛说的众生皆有佛性,众生躯体的形象不管换了多少次,换大变了一只象,换小变了一只蚂蚁,全有佛性。所以象也懂事,蚂蚁也懂事,仅仅是人学人道的东西,象学象道的东西。一根树木要你扛过去,人把树木两只手往肩胛上一扛,象不是这样,它也学会用鼻子一卷,卷起来,就能够把树木扛过去。

佛性能懂,烦恼能贪

  给人说好话,戴戴高帽子,人就很听话,所以有些调皮的人,要叫某一个人给他做一件事情,尽说好话:“哎呀,我为什么找你啊,你最好啊,别人我都不满意啊,唯有你我才放心啊!”象也是这样,你到印度去骑象,可不要忘记,在象背上轻轻拍三下,再骑上去,它很听话,要不,你骑上去,它一不高兴身子一抖就把你掀了下来,拍三下是什么意思?意思是“你最大,你最大,你最大。”它也懂的,众生皆有佛性,也有烦恼,佛性能懂,烦恼嘛,贪自己最大,傲慢。

有根本智才能学会后得智

  蚂蚁打起仗来,组织工作做得很好,有前线部队,有后勤救护队。墙角里一个蜘蛛结网结得多好,而且越结越大,哪怕风把它吹掉了,它还会重结。所以会懂得这么多,因为一切众生有根本智,才能学会后得智。

修行就是擦灰尘

  众生,在根本智上显露得多一点,觉悟的光度就会亮一点,好比电灯光本来光度是100瓦,很亮很亮,如果蒙上了灰,像厨房里的电灯,蒙上了油腻又蒙灰,看样子只有5瓦,不是电灯没有100瓦,而是灰尘蒙上去了。那么如果你把灰尘擦掉,擦一点,亮一点 ,擦一点再亮一点,修行就是擦灰尘。

把灯擦亮了,就成了利根

  原来是100瓦,你能够擦掉灯泡上的污垢,恢复本来面目,它仍然100瓦。因为年代久了,在擦的过程中很不好擦,但你稍微擦掉一点,光的亮度就增加一点,人就聪明一点,努力再擦再擦呢?擦得很亮了,即使你还没有亮到100瓦,也成了利根。今天佛门里经常听到根机两个字,“是钝根啊。”“各有根机啊。”那么再问问,什么叫根机?他就回答不出来了,根机到底是什么做的?是泥土做的,还是石头做的?还是纸做的?你这么问会把他问傻了。

鹦鹉学话,辨别不清

  你既然连根机都弄不清楚,你怎么开口说根机,闭口说钝根,说“我是听来的”,听来的可不能算数,会搞错的。一只鹦鹉它虽不是人,可是它有耳朵经常听人说话,它也会说,来了一个客人,鹦鹉说话了:“请坐,请坐。”来一个小偷,鹦鹉又说:“请坐,请坐。”因为鹦鹉辨别不出来的人到底是主人家的客人还是小偷。“请坐”这两个字是啥意思,它也不懂,它在客厅里,听久了,也就照样说了。

人云亦云,出了很多好笑事情

  前一个时期,在《还珠格格》的电视剧里,皇宫里一只鹦鹉,它忽然叫起来:“皇上驾到!”宫里人都趴在地上跪着一动不敢动。后来才发现,是一只鹦鹉在叫。你听人家这么说,口里也就这么去传布,做出了很多很好笑的事情。我在佛协文教部每天早晨讲经,你们如果听听磁带里的笑声,一定会引得大家哈哈笑,并不是我讲得好笑,这个事情本身就好笑,佛门里好笑的事情太多了,只要说明白一点,就会令人发笑。

由定发慧

  怎样使智慧开发出来呢?虽然它是本有的,也不需要去努力创造,可是你还得开发呀,好比金子被泥土石头堆了上去,年代一久,变金矿啦,可是里面的金子还是金子,不会坏,也不会变的,要取金子就得开矿,要开发根本智,就要修禅定。老师那儿学,仅仅是后得智,你要开发你自己的根本智,就要你自己用功了,用功禅定,所以说,“由戒生定,由定发慧”。这个慧就是根本智,无漏慧,由定开发出来的智慧,就是般若智,所以禅定是第五度,般若智慧是第六度。

修出智慧来才是正道

  般若智慧怎么修?你只要把前五度修好了,般若智慧就出来了,般若智慧并不是修出来的,是每个众生都有的,你修好前面五度,般若智慧的光辉就会亮出来。所以一个修行人应该是越修越有智慧,这才是正道,如果越修越变得傻乎乎的,这是不正常的,二十年过去了,反而成了个愚老人。

愚是三毒之一

  佛法是使人去掉愚痴,获得智慧,如果一个佛弟子没有获得智慧,不愿去掉愚,这个方向对吗?愚,本身就是三毒之一,三种根本烦恼是贪欲、瞋恚、愚痴。正常的情况下,通过获得的后得智,懂得越多,方便也多,脑子灵活了,事情到你手里,你会做得很好,叫善巧。

闻思修首先要闻

  要得智慧,必须通过闻思修,首先要闻啊,你学生不听课能学到什么知识呢?越听越懂,那不是很方便吗?别人回答不出来,你就回答出来,因为你智慧大了,这是后得智,修禅定呢,妄念能止下去,妄念越少,也就越聪明。 孩子考学校,妈跟他说,“考试心别慌,心要定。”妈妈也知道心要定,才聪明。

心不定,想不出,一放下,想起来了

  常有这样的事,去考场考试,一个题目想不起来,自己觉得奇怪,这个题目我前两天温习过了,怎么现在会想不出来了?时间也快到了,实在想不出也就算了,把考卷一交,刚走出门口,哎哟,想起来了,想起来你也没用啊,一交考卷,你就不能再拿回来了。这道理一样的,因为他当时紧张,心不定。考卷一交,没事了,放下了,却想起来了。这样讲你们都明白了吧?听得懂吗?(下答:听得懂。)

不要说“佛法听不懂”

  我是摆事实讲道理,现在有人乱说佛法听不懂的,尤其是老太太,自己不来听,还要叫别人也不来听,还说:“佛法你听得懂啊?我们是钝根。”现在事实证明你们全听懂了嘛!胡说是有罪过的。这样下去,大家都不想学佛法了。

承认会变,这就是佛法

  好人会变坏,坏人会变好,人们常说,“这人一向很好的,现在变坏了。”“这个人过去很坏,现在改好啦。”人们也常说,“你这个笨头笨脑的人,现在怎么变聪明了?”“你是不是受了什么刺激啦?怎么变得傻乎乎的?”承认会变,这是佛法。

说不会变,就达不到一心不乱啦

  认为不会变,这是邪说,如果不会变,众生怎么能成佛?佛法就是一切都会变。当然根机也会变,哪有根机不变的这种说法?二十岁进佛门,说是钝根,三十岁,六十岁,学佛法40年仍是钝根。就说念佛法门,念了40年,仍是钝根,那么40年的念佛有什么作用呢?说念到一心不乱往生西方,按照你的说法,念不到的!因为原来不能一心不乱,以后仍然不能一心不乱,不会变,岂不空忙。

别人是钝根利根,你怎知道?

  原来是钝根,以后仍然是钝根,这种说话好像佛法不起作用了。假如我到某一个地方去,人家不认得我,就会对我说末法时期众生都是钝根,禅定不宜修。假如我到另一个地方去,“老师你来了,坐坐坐,老师啊,别人嘛修禅定可能不恰当,因为现在都是钝根,不过你老师嘛两样。”一会钝根变了利根了,到底是钝根还是利根?你没有神通怎能知道别人是钝根还是利根,知道过去世根机要有宿命通的,这就不多说了,总之要确定一个真理,“一切都会变。”否则你修行就没有一颗上进心,不会变了,还努力干什么?

六度有次序,也可同时修

  回过来再说,般若智慧是自然出生的,般若翻译智慧,但有的法师仍然喜欢用“般若”两个字,因为“智慧”两个字还不够代表般若的全部含义,般若是从根本智开发出来的智慧,世俗谛是通过语言文字来解说的,但是真正的般若智慧是不可说不可说,要自己去亲自体会。这六波罗密,也是按照次序排列的,你应该第一步要修布施。但学佛法不像学校学文化那样死板,虽有这样的次序排列,你在修布施的时候同时也可以修持戒、忍辱,按排列来说,如果布施不肯修,你持戒也持不好,忍辱也忍不好。  

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出家就是大布施,大持戒,大忍辱,大精进

  现在讲:出家就是大布施,大持戒,大忍辱,大精进。你们今天都已经出家了,在家人远远比不上你们,在家人布施,布施钞票,出家人布施,把整个的时光,整个的生命全贡献出来了,出家人不做生意,不赚钱,不贪名,不贪利,不留恋世俗,那才叫大布施,大持戒。基础多好啊!

出家人穿的是忍辱衣

  大忍辱,出家人最庄严的形象就是忍辱。出家人讨厌众生是不应该的,出家人穿的是忍辱衣,骂不还骂,打不还打,要忍到这样。大精进,居士忙着开店做生意,结了婚还要忙生孩子,洗尿布……出家人这些事情都没有了,有充裕的时间来精进修行,所以称大精进。

不修禅定,六度不圆满

  前面四度布施、持戒、忍辱、精进,一出家都能够修得起来,就是第五度禅定,大多数出家人不肯修,说用不着,可惜不可惜。修禅定可以开智慧。有说:“什么?开智慧?可怜呐。”这句话你们听不懂吧,怎么开智慧是可怜呢,他说某人说过:“小智不及愚。”愚最好,这完全跟释迦佛说法相反了。当然,用不着开智慧,修什么禅定啊,你不修禅定,六波罗密能圆满吗?这叫自说自话,颠颠倒倒。应该以什么标准来说话?我常说,不听你的,也不听他的,也不听我的。听谁的?听释迦佛的,你说的跟释迦佛一样,就是没错。你跟释迦佛说的两样,就是你错了,要统一到释迦佛那里去,因为咱们都是佛弟子,大家都统一到释迦佛那里去,四众弟子还有什么争论呢,还有什么观点不同呢?都一样了嘛!就是不肯。说:“这是你的看法,我有我的看法。”全是搞一个“我”。啊!时间到了,现在下课。
                     (2001.3.6第一讲完)
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释迦佛以法度众生,
说法四十九年,归纳为戒定慧三学

佛的智慧都融化在教育众生上

  世间上的人都有智慧,除非是他是一个傻瓜。父母的智慧,小孩起烦恼哭了,父母拿个糖给他吃,小孩就安静多了。社会上的智慧,看见这个地方危险,竖几根栏杆防止危险。宗教,也有智慧,它希望人心往上,乃至于升到天堂,它用的办法就是劝人为善。佛觉得那样的智慧不够圆满,那样子的度众生是不够彻底的,所以佛的智慧呢,不采用这些,佛的智慧都融化在教育众生上。

佛法圆满,还需要儒教补充吗?

  昨天男众班有个同学,课完了来问我,为什么不赞成讲《了凡四训》,说儒教也有好东西。我跟他说儒教里好的东西,佛教里全都有。儒教劝人为善,佛教教育人做好人比儒教更好。儒教有许多都讲不清楚,例如说“头上三尺有神明。”这个神明到底是啥?说“天做孽,犹可活。”这个天到底说啥,也没有讲清楚。佛教要用儒教做补充,岂不是认为佛的智慧还不够圆满,圆满的东西还需要补充吗?岂不是贬低了佛?

何必把儒教、道教来纠缠不清

  如果儒教都能够在佛门里讲,那么其他宗教也可以在佛门里讲了。信耶稣的,心地也很好的,如果道教也能够在佛教里讲,那么外道、气功也能够讲了,气功也没说我不好啊。一个佛学苑的学生为什么佛学的问题不提,老是拿这些儒教、道教的问题来纠缠不清?如果说是一个探讨,你佛教都没有学好,还专门去探讨儒教、道教。

我是佛教,别跟我来说道教

  末法时代出现了种种邪师邪说,把信佛的第一条标准都推翻了。什么第一条?“皈依佛,永不皈依天魔外道”,照法义来讲,儒教、道教,是佛道外面的一条道也称外道,皈依佛了,你怎么还可以去信仰这些?后来他又跟我讲起道教来,我严肃地跟他说:“我是佛教,你不要来跟我讲道教。”

扰乱了思想,佛弟子不安心学佛法了

  在如今社会,你尽管可以讲儒教,讲道教、神教,他们有他们的学院,你要讲道教,你到道观里去讲。比如说,开学时,我曾经讲过,听课只是听课,你不能在台下讲话,如果你说每个公民都有言论自由,当然有你讲话的自由,可是这儿是听话的地方,你要讲话你到课堂外面去讲,你在课堂里面讲就要扰乱人家听课了。同样道理,不管讲道教也好,讲《了凡四训》也好,你可以到别的地方讲,怎么可以到佛门来讲呢?你到佛门来讲,岂不扰乱佛弟子的思想了吗?人家就不安心好好地学习佛法了。

(2001.3.8第二讲未完)

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《学修禅定前的开导》

提要:

  禅定是释迦如来教导弟子由修习止观而入定,由定发慧的方法
 ·先学理论,再修观
 ·如来就是佛
 ·人写的书,经常有错
 ·佛是佛,祖是祖
 ·坐禅的目的,就是要入定
 ·修止还要修观
 ·双管齐下
 ·有妄念就有生死
  禅定是六波罗密中第五波罗密
 ·你怎么能学会?
 ·必然有个能学会的“能”
 ·什么是“能”
 ·佛学与科学
 ·不提问,怎么懂呢?
 ·这种能使人觉悟的智慧就叫根
  本智
 ·众生体形不同,但都能懂事
 ·佛性能懂,烦恼能贪
 ·有根本智才能学会后得智
 ·修行就是擦灰尘
 ·把灯擦亮了,就成了利根
 ·鹦鹉学话,辨别不清
 ·人云亦云,出了很多好笑事情
 ·由定发慧
 ·修出智慧来才是正道
 ·愚是三毒之一
 ·闻思修首先要闻
 ·心不定,想不出,一放下,
  想起来了
 ·不要说“佛法听不懂”
 ·承认会变,这就是佛法
 ·说不会变,就达不到一心不乱
  啦
 ·别人是钝根利根,你怎知道?
 ·六度有次序,也可同时修
 
出家就是大布施,大持戒,大忍辱,大精进
 ·出家人穿的是忍辱衣
 ·不修禅定,六度不圆满
  释迦佛以法度众生,说法四十九年,归纳为戒定慧三学
 ·佛的智慧都融化在教育众生上
 ·佛法圆满,还需要儒教补充吗
 ·何必把儒教、道教来纠缠不清
 ·我是佛教,别跟我来说道教
 ·扰乱了思想,佛弟子不安心学
  佛法了