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优婆塞戒经讲录 (45)

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太虚法师著

戊三 论施受义

己一 略明施受

“善男子!若有说言:施主、受者及受乐者皆是五阴,如是五阴即是无常,舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。应反问言:有施、受、不?若言施即是施,受即我者,复应语言:我亦如是,施即是施,我即五阴。”

此辨明布施受报,不落空亡。或言施者、受者、及所受物、皆空无有,则不成立布施行果。佛言布施受报,皆相续不断之五阴。

己二 阴作阴受

“若言:施阴,此处无常,谁与彼受?谛听!谛听!当为汝说。种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:若无常者,子时与粪、水、土等功,云何而令芽得增长?若言子虽无常,以功业故而得芽果,应言:五阴亦复如是。若言子中先已有芽,人、功、水、粪为作了因,是义不然!何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水、粪芽则增长,是故本无今有。若言了因二种:一、多,二、少。多则见大,少则见小;犹如燃灯,明多见大,明少见小。是义不然,何以故?犹如一种,多与水粪,不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种,要待时节,物少了少,物多了多,是故我言了因不增。是义不然!何以故?汝法时常,是故不应作如是说。善男子!子异、芽异,虽作得异,相似不断,五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增华,华业增果;一道五阴,增五道阴,亦复如是。若言如是异作异受,是义汝有,非我所说。何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受;受不杀戒,即是我也,以是因缘身得妙色,是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。复应问言:汝身、我异,身受饮食,被服、璎珞、妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力,是好、恶色若属因缘,我何所得?若言我得忧愁欢喜,云何不是异作、异受?譬如有人,为力服酥,是人久服身得大力、上妙好色,有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是;身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作、阴受,相似不断。”

此辨明由五阴作而五阴受,即由此人道五阴作布施,而由相续不断转生他道五阴受报,以破或说之常见。了因所了,物无增减,如此殿中有花盆四,不因光之有无、强弱有所增减,或涨大缩小。此中或言,为数论外道之所说,彼执于常及神我故。一道、即指人道。五道、即指其余五道。

己三 前作后受

“善男子!若言五阴无常,此不至彼而得受报,是义不然!何以故?我法或有即作即受,或有异作异受,无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓:异作异受,云何复言相续不断?是义不然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人,乳时异故,醍醐亦异,虽复有异次第而生,相似不断,故能害人。五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相似不断,是故可言异作异受,即作即受、无作无受者,若离五阴者,无我我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言:色即是我,其余四阴即是我所,乃至识亦如是。若有说言:离五阴已别有我者,无有是处。何以故?我佛法中色非我也。所以者何?无常、无作、不自在故,是名四阴,不名我所;乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。若汝意谓:异作异受,何故此人作业不彼人受?俱有五阴!是义不然,何以故?异有二种:一者、身异,二者、名异。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得身名各异,是因缘故身口应异;身口异故造业亦异;造业异故寿命、色力、安、辩、亦异,是故不得佛得作业,天得受果。虽俱五阴,色名是一,受、想、行异。何以故?佛得受乐,天得受苦,佛得生贪,天得生嗔,是故不得名为相似。色名虽一,其实有异,或有佛得白色,天得黑色。若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死!汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。汝意若谓:汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者!是义不然!何以故?我异二种:一、次第生亦次第灭,二、次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言:异作异受,此作此受,不同汝过。譬如有人欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里。村主求得,即便问之:汝弊恶人,何因缘故烧是大村?彼人答言:实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处一把草耳,我今当偿还汝二把,其余之物我不应偿。是时村主,复作是言:痴人!由汝小火,次第生火,彼烧百里至二百里,辜由于汝,云何不偿?虽知是火异作异烧,相续不断,故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。譬如有人与他共赌执炬远行至百里外,若不至者我当输汝,如其到者汝当输我。执炬之人,至百里已,即从索物。他言:汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?执炬者言:彼火虽灭,次第相续生来至此。如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异,是故二人俱无过失。若有说言:五阴亦尔,即作即受,异作异受,俱无过失。譬如此彼二岸、中流,总名恒河,夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小,虽复增减,人皆谓河。或有说言:此不是河,智人亦说有异、不异。五阴亦尔,智人亦说即作即受,异作异受。汝意若谓:二岸是土,中流是水,河神是河。是义不然!何以故?若神是河,何故复言河清、河浊,有此岸、彼岸、中流深浅,到于大海,可度、不度!譬如有树,则有神居,若无树者,神何所居?河之与神,亦应如是。是故彼此二岸、中流,次第不断,总名为河。是故可言:即之与异,五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜,因恶口故,脚被锁械,是脚实无恶口之罪而被锁械,是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者可得说言:即作即受,异作异受。譬如器、油、炷火、人工众缘和合乃名灯明,汝意若谓灯明增减,是义不然!何以故?减故不增,来故无减,以次第生故言灯增减。汝意若谓:灯是无常,油即是常,油多明多,油少明少者,是义不然!何以故?油无常故,有尽、有烧,如其常者,应二念住;若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言:灯明即异,五阴亦尔。明即六入,油即是业,油业因缘故令五阴有增有减,有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿抵耶久已过去,不在今日,世人相传,次第不灭,故得称为阿抵耶语,智者亦说是阿抵耶语,非阿抵耶语,虽复是非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受。有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官。有人言曰:如是财物,应当属我。官人语言:是财云何异作异属?是人复言:我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?官人即言:如是如是,如汝所说。智者说言:五阴亦尔,即作即受。异做异受。”

此明在五阴无我之中,有施有受,如此种详明施义,在别经中甚难得到,此正本经殊胜之处。此不至彼而得受报者,以此生布施而至彼生受报,在佛法五阴相续义中,不妨有此。阴作阴受者,即是色、受、想、行、识之五阴作业,而色、受、想、行、识之五阴受报。异作异受者,如在人道之五阴作,在天道之五阴受。无作无受者,即五阴和合而作而受,五阴本无自性,是作无自性,受亦无自性。此三道理,即在一事上具明之。人道五阴作,天道五阴受,而五阴本是因缘和合而作而受,即此一事,是阴作阴受,异作异受,无作无受。佛法以无自性故,明一切法空。佛法之空,非灭尽谓之空,即以事物之因缘和合,无实体性谓之空;故与世间科学虚空、真空、之所谓空,不同。现在科学以物质为本体,而精神为附属;又有宗教,以灵魂为主体,而以身体为工具者;与此执色乃至执识为我,执其余为我所者,无异。佛得、天得,是二人名。意谓:名佛得者,布施行应得之果,不能由另一名天得者而得之;反之、则天得行布施,亦不能由佛得得报。放火等喻,以喻由布施之人道五阴,刹那刹那,次第相续而成他道五阴,故由布施之五阴,次第相续而受报。执炬相续喻,河流大小喻,骂辱贵胜喻,器油灯明喻,阿抵耶语喻,及巨富继嗣喻,均反复证明前作后受之义者。六入:即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。阿坻耶──译义无可考──语,是一种方言。

 
 

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