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入不思议解脱境界
——《普贤行愿品》偈颂(33)

第三讲  ⑨

 

            果平法师 讲授      

不染加行

于诸惑业及魔境,世间道中得解脱,犹如莲华不著水,亦如日月不住空。

于诸惑业及魔境,世间道中得解脱,“惑”就是我们的烦恼,“业”就是我们的业力,“魔境”是指一切的内魔、外魔。希望自己能够在烦恼、业力及内外魔中得到解脱,也能出污泥而不染,不为世间法所染污,能够在六道中,在世间中得解脱。

这是指明一个大乘修道者的境界,我们不是一个小心量人,希望找一个清净的、避世的地方去成自了汉,我们要将道场建立在世间,建立在六道,建立在芸芸众生当中,与众生同呼吸,与众生共命运。

作为一个菩萨,修道虽然很重要,但修道不能舍弃众生,这一点更重要。因为我们的菩提誓言是:“为利众生愿成佛”。成佛是我们的愿望,但成佛的目的是为了利益众生,这更是我们的愿望。正所谓古德有言:“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。”

犹如莲华不著水,这句所对应的话是“于诸惑业及魔境”,意思是说,菩萨修道就要像莲花一样,它能够出污泥而不染。即菩萨虽处在世间道中,却不为世间的烦恼所染,不为世间的惑业所染,不为世间的魔境所染。这是指菩萨自己修行,属自度。

亦如日月不住空,这句所对应的话是“世间道中得解脱”。意思是说,菩萨在六道中度众生,应该像日月一样,每天运行无碍。我们知道,每天太阳升起,阳光普照大地,能够广利众生,但是太阳对世间却无有执爱,东升西落,运行自然,年年岁岁,岁岁年年,起落自如,无有滞碍。作为度世的菩萨,也应该像日月一样,广度众生,无有染著,悲心平等,任运自然。这是指菩萨度众生,属度人。

于世间道中得解脱,这叫作不染加行,一个是不为自己的烦恼惑业所染,第二个就是说不害怕在六道中度众生。小乘人因为惧怕生死,所以乐住涅槃,但对于大乘人来说,因为他们不惧生死,所以就不住涅槃。这是大乘菩萨的境界。

利益众生

悉除一切恶道苦,等与一切群生乐,如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽。

悉除一切恶道苦,菩萨能够深入六道中的任何一道,去灭除众生的痛苦。“悉除”是悉除每一道众生的痛苦,没有什么地方是菩萨害怕去的,没有哪一道的众生是菩萨畏惧的。

等与一切群生乐,菩萨能平等给予一切众生安乐。发菩提心有一个特点,就是对众生平等。因为所有的众生都是菩萨要救度的对象,所有的众生就像自己的亲生母亲一样,对他们不能有所偏心。如果菩萨救度这个众生多一点,而那一个众生少一点的话,这种发心就不叫菩提心,这种菩萨也就不是真菩萨。菩提心是“等与一切群生乐”,给予众生的安乐是平等的,减除众生的痛苦也是平等的。

如是经于刹尘劫,这样对众生拔苦予乐要多长时间呢?那时间是无有穷尽的,所谓刹尘劫是将无尽刹土的每一粒微尘,作为一劫来计算,以此作为菩萨对众生拔苦与乐的时间,直言就是时间无有尽头。

十方利益恒无尽,利益十方众生的菩萨事业无有穷尽。菩萨是众生永远的公仆,一旦成为菩萨,那救度众生的工作就没有退休的一天。这也正是菩萨伟大的原因。

披甲精进

我常随顺诸众生,尽于未来一切劫,恒修普贤广大行,圆满无上大菩提。

我常随顺诸众生,尽于未来一切劫,我要恒常地随顺一切众生,那怕尽未来劫也没有疲厌。在普贤十大愿里面,这个被称作恒顺众生愿。

恒修普贤广大行,圆满无上大菩提,我要恒长修学普贤广大行愿,直到自己圆满无上大菩提,直到成佛为止。

为什么我们要随顺众生呢?因为众生是我们成佛的助缘,我们因众生而成佛。佛视众生如一子,所以才有恒顺众生就是恒顺诸佛。假如说有的人修行,只知道供佛,甚至于损害众生的利益,以占众生的便宜来供佛,佛会高兴吗?不可能高兴!在经书里这样比喻:这好比一个母亲很爱她的儿子,但你却割了这个儿子的肉,把肉拿去供养这位母亲,请问,这位母亲会高兴吗?

也就是说我们供佛、修法,不能损害众生的利益。有的人占了众生的便宜,以这样的利益来供佛,佛认为这是不清净的供养。在比喻当中,就好像你将一位母亲的独生子身上的肉割下来,却希望以这块肉来取悦这位母亲一样。这位母亲不但不会高兴,心里反而会滴血。从修法的角度来讲,从我们希望圆成佛道,希望圆成菩提道来讲,应该对一切众生视作佛想。因为众生是未来佛,我们自己要想成就,必须依赖众生而修行,假如没有众生的话,我们到哪儿去培植福报,去积聚资粮?根本连这个因缘都找不到。

在经书里,我们看到有他方世界的菩萨,再再地赞叹娑婆世界的众生,认为娑婆世界的众生更方便修六度,可以更快地积聚菩提资粮。我们很多时候都觉得娑婆世界很苦,但是他方世界的菩萨反而来赞叹,为什么呢?因为他们觉得在娑婆世界,五浊恶世,有那么多的不如意,因为这些不如意,才有机会修忍辱;因为这些不如意,才有机会对贫贱的人行布施等等,以此来圆成修道资粮。在作这一切菩萨事业的同时,最终是将我们很庞大的,很坚固的我执,彻底铲除。所有这一切的修法,最终成为铲除我执的方法。

因为凡夫,从无始以来更爱自己,那么修行的人就是用种种的方法,令执爱自己的心少一点,轻一点。我执能给我们带来什么好处?佛陀以他大彻大悟的智慧告诫我们:我执除了让你轮回以外,没有任何利益可以带给你。

众生为什么会轮回?为什么会在恶道里受苦?都是因为这个我执,因为对这个虚幻的“我”的执着。正是这个我执,让我们生起强烈的瞋恨,因为瞋,逼迫我们下堕到地狱;正是这个我执,让我们生起强烈的悭贪,因为贪,逼迫我们下堕到恶鬼道;正是这个我执,让我们生起强烈的愚痴,因为痴,逼迫我们下堕到畜生道。这等等的不如意,难道说是别人造成的吗?不!这一切恰恰是我们自己一手设计的。让我们下堕恶道的幕后导演是谁?恰恰是我们顾着很紧,时时为他着想的,那个“我执”。

所以在这儿,一切修道都以怎么去掉我执而展开,假如我们的修行不是围绕着这个而展开的话,很有可能,我们的修道已经偏离了方向。如果我们能够为铲除自己的我执而修行的话,那自己的心会变得越来越宽容,越来越清净,越来越替他人着想,而不是永远想到我们自己。(摘自《甘露》2008.2)

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