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入不思议解脱境界
——《普贤行愿品》偈颂(59)

第五讲  (8)

 

            果平法师 讲授      

《华严经》是一部大乘甚深经典,在经文里有说,“初发心时,即成正觉”,怎样理解这句话?我们因一念无明而流转,如果现在我们有一念觉心的话,即在自己的菩提路上种了一个种子,最后这个种子肯定都要结果的,这个果就是菩提大果,我们最终能够成佛。在《法华经》里经常有提到,如果我们对着佛像,轻轻地一合掌,小小地一低头,都种下成佛之因,即经文所说“合掌小低头,皆共成佛道”。包括我们供养一支花,供养一柱香,供养一盏灯,这都是为我们最后成佛,种一个很好的善因。

众生流转是因为无明,而这无明,完全是因为对“我”的错觉。本来没有“我”,但凡夫误以为有“我”,也因为这样的错觉,让众生经历六道中的种种苦难。如果哪一天,我们能够突然了悟到,这个“我”其实并不存在。那么所有因“我”而产生的一切构成六道的业,就会消失。如果我们有一念发心,有誓成佛道的善因,都会成为我们以后成佛,在菩提田中的一个非常非常殊胜的种子。

在禅宗里有比喻,犹如黑漆的屋子,它已经经历了亿万万年的黑暗,但只要有一盏明灯,就能将屋子照亮,一切黑暗驱散无余。凡夫被无明所覆盖,就犹如这亿万万年的黑屋子,因为我们从来就没有开悟过,从来就没有从轮回里出离过,一直被业力所牵引,被垢障所笼罩,众生深陷暗屋,但只要有一盏明灯,那么这亿万万年的黑暗,就会顿时消失。我们一旦能开悟成佛的话,所有因错误我执带给我们的一切业障,一切障碍,都会刹那消失。

在很多经教里,佛陀明确告诉我们,作为凡夫的我们,其实所有的功德自性本具。就像天空本来明净无染,就算我们看到天上会有乌云,但这浓密乌云并不能染污湛蓝的天。成都的天总是灰蒙蒙的,在阴云笼罩下,很难知道天的本色是什么样子,很多时候作为成都人都会觉得很绝望,什么时候才能云开雾散?但当飞机穿过云层,那一份明净,那一份湛蓝又会出现在眼前。因为那怕这样的乌云,在天上停留有多久,它永远不可能染污到明净的天的本身。

对我们凡夫来说也是这样,我们的业障再重,我们在六道中流转的时间再长,这种业障也没有办法染污本来清净的自性。所以说,当我们能够明白这个道理的话,对自己就有一个足够的信心。其实我们所有的功德都是具备的,我们唯一跟佛不一样的是什么?是佛已经了达了障碍我们的东西都是假像,所有众生执以为实的这个“我”,其实它根本就不存在.佛已经从这个假我的骗局中完全觉悟。

我们被无明所障,还在假我的骗局里执迷不悟。不但我们是这个样子,一切在轮回中的众生都跟我们一样,迷而不悟。也因为这一层障碍,凡夫与圣者有了天壤之别。但如果我们哪一天也能够悟到,这个“我”本来是虚妄的、不真实的话,那由虚妄的“我”,所构成的这一切的假像,就会立即消失掉。

这对我们来讲,是不是在修行上得到一个非常非常大的鼓励?出世间法跟世间法是不一样的,出世的修行并不是说,我们必须要从最初的一个小学生开始,从增加第一点知识,到每天的日积月累,最后能够博士后毕业,所有的知识都必须依赖外界的教授,必须依赖外界的传输,如果只有这样我们才能成佛的话,我们会感觉到,我们与佛之间的距离是相当遥远的。仅凭这样才能成就,那真是成佛无望,毫无希望了。

但是,佛告诉我们,所有所有的智慧、功行,我们跟他是一样的,现前具备,不假外求,唯一不同的是,我们还有对虚妄假我的执着。我们误认为这个“我”是真实的,因为这个“我”是真实的,由“我”而构成的这一切六道假像,便成了坚不可破的牢狱。我们深处其中,沉迷其中,被痛苦折磨,被欲望指使,在轮回中头出头没,无有出期。

这个假“我”成为我们最大的障碍,我们整天围着它打转,为它造业,受它奴役。因它的障碍,我们没有办法看清世间的真相,没有办法认清自身本具的宝珠,我们永远在往外求,在往外攀缘,却不知道回光返照。虽然我们已蒙尘太久,但内在明珠仍然光艳,如果哪一天,自我尘垢脱落,明珠自然光芒四射,黑暗尽除,十方刹土尽现眼前。

我们所有的努力,我们所有的修行,最终都是为这个。而且一切法门最终的指向,也一定是为这个。不论我们是修学净土法门也好,其他法门也好,破除我执无明,最终成佛是我们共同的愿望。(摘自《甘露》2008.4)

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