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为何我生如此
             ——业果法则的开示

喜戒禅师 郭姿妤 译

    为什么人有富有贫穷、长寿短命,聪明愚钝的差别?
    佛教的业果法则能够解释人类差异及不平等的问题,了解业果法则能帮助我们改善、掌握自己的未来。

业解释人生的差异

这一次的主题是业。许多人并非一生下来就是佛教徒,但却为佛教中业的理则所吸引,因为它解释了为什么每个人都会有不同差异,以及明明是个好人为何却在这一生受尽苦难的原因。

我认识一名意大利人,他花了极大的精力去思考人与人之间的不平等及差异性的问题,他一直反复思索这些问题,也询问过许多人,却一直得不到满意的答案。有一天,他拿到一本佛书,当阅读到有关业的法则时,他非常满意业的解释。于是,他决定更深入地研读佛学,并前往东方剃度出家,成为佛教僧侣,直到他八十岁命终为止,都维持着佛教僧人的身分。这一切都是源于他被业的法则所吸引的关系。

业不是道德轨范,如果认为它是道德轨范,那将令人不禁联想到会有个人坐在那儿审判人类。其实,没有任何人会坐在那儿审视人们所做的一切,只有业的法则。业不是道德审判,没有所谓的赏罚,根据业的法则,假使你做了一些善行,就会得到好的结果,反之,你做恶行,就会有恶的果报。而这些好或坏的结果并不是任何人赋予你的,也不能被当成一种赏罚。业是一种不需要立法者,便可自行运作的道德法。

都提婆罗门的故事

人跟人之间不平等与差异性的问题,一直困扰着古今的思想家。佛世时,有一位名叫都提的婆罗门,他是一个非常富有的百万富翁,但不相信慷慨与布施。他说:“如果你布施,就会变穷,所以不要布施任何东西。”吝于付出,使他成为一个百万富翁,到他死时都是如此悭吝。不过,由于他这般地恋着他的财富,所以死后便投生为自己家中的一条狗。有一天,佛陀来到都提的家,那条狗见到佛陀,就一直对着佛陀吠叫。佛陀回答:“噢,都提!你尚为人身时即非常无礼,现在你仍无礼地对我吠叫,这将使你投生到地狱的。”当佛陀这么说,那条狗想:“噢,隐士乔达摩知道我是都提。”然后就忧伤地走到一堆灰烬中躺下。

这个婆罗门有个叫做须婆的儿子,他最喜爱由他爸爸所投生的那只狗,他替这条狗设置了一个特别的地方,当发现那条狗走到灰烬堆里时,他非常惊恐。在得知乔达摩曾对狗说了一些话,使得牠沮丧消沉后,他就去找佛陀询问这件事,于是佛陀便告诉他事情的始末。须婆心想:“根据婆罗门的教义,我的父亲应该投生成为婆罗门才对,但是乔达摩却说我父亲投生为一条狗,乔达摩一定是随口说说。”他回到佛陀那儿与他争论,佛陀问须婆他父亲是否有一部分的财产没有公开,须婆回答:“是啊,的确有一大笔钱不见了,而父亲也没向我透露。”佛陀告诉须婆,要他在接近睡觉时间时再去喂狗,顺便询问有关那笔财产的下落。须婆想,如果佛陀说的都是实话,就能找出那笔财产;如果不是,那就能指控佛陀撒谎。

须婆在晚间喂狗食时,问了有关那笔未公开的财产。那条狗起身并带领着他前往钱财藏匿的地点,须婆挖出并重新取得了这笔财产。(摘自《原始佛教论坛》)

造业的原因

摩诃利问世尊:“世尊,造恶业的原因是什么?”

“贪、嗔、痴、不专注和邪念,这些都是造恶业的原因。”

“世尊,造善业的原因又是什么?”

“慷慨、慈爱、智慧、专注和正念,这些都是造善业的原因。”

成就善业

日夜勤力净化身、口、意业的人,日夜都快乐。
                                                 (摘自《佛陀法语》达弥卡法师)

   
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