佛教菩提心网—一日一读
2017年10月07日
星期六

今日内容:
  ① 【初发菩提心修行观法】(277)~“烦恼一断,妙善的境界自然显现”
  ② 【关于这颗心】(40)~“具正见的渴望即非愚痴”

【初发菩提心修行观法】(277)

(如想知道以前的内容请在连载专栏中查阅)

初发菩提心修行观法(43-3)(总第277)

(初发菩提心修行观法方便颂)

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傅味琴讲于太湖吉祥寺法雨山佛学苑 2008.10.15

烦恼一断,妙善的境界自然显现

提要:
 ·一切唯心造,一切都是从心开始
 ·烦恼一断,妙善的境界自然显现
 ·修行就要修到一直“很好”,这就是涅槃
 ·修行就是变,要把坏的变好,好变更好,好到圆满了,就进入了绝对真理
 ·从磕巴进步到不磕巴,难道还要进步到不“不磕巴”?
  不学佛法,世间上所谓的成功者仍离不开愚痴
 ·学了佛法,去除了心里的贪瞋痴,董事长才会真的“懂事”


一切唯心造,一切都是从心开始

“一切从心开始”,你假如从前讲这句话,就要给你扣顶帽子“唯心主义”,其实很多很多批评佛教是唯心主义的人,他们连“唯心”两个字都解说不出来,不过是人云亦云罢了。现在呢,经过改革开放,可能不大会听到批评“你是唯心主义”。现在有句话,“和谐社会从心开始”。“从心开始” 这句话难道错了吗?佛法就是主张一切从心开始。佛经上有一句“一切唯心造”,佛法里的“唯心”是这么解说的:一切都是从心开始。

烦恼一断,妙善的境界自然显现

那么我们到什么时候才能够成就妙善呢?“烦恼断,则妙善显现”,妙善它自己会现出来的,只要你烦恼一断,妙善就现出来了。也就是说,只要种子一裂开,种子里的芽就现出来了。好比这个妇女怀孕了,那么肚子大就现出来了,用不着天天朝着肚子练气功,它自己会大出来。当我们烦恼一断,这个时候妙善就现出来了。

修行就要修到一直“很好”,这就是涅槃

没有烦恼就叫妙善,有了烦恼,既不妙又不善。虽然我们还没有亲自证到这种境界,我们在平时谈话中也会发现确实是这样。比如一个同学说,“我发心,我要把烦恼断尽。”另外一个说,“这个很好啊,很好啊。”“很好”就显出来了。等一会儿烦恼起来了,那么“很好啊很好啊”这句话也跑掉了。修行就要修到“很好啊很好啊”再也不跑掉,一直很好,那就叫涅槃。

修行就是变,要把坏的变好,好变更好,
好到圆满了,就进入了绝对真理

修行就是修个变,把坏的变好,好了还可以变,好了变更好,等到好到圆满了,那就是绝对真理,绝对真理就不可能变。所以众生也可以成佛,也可以下三恶道,就看你怎么变。我们信佛修行就是掌握这个变,只能变好,不能变坏。

从磕巴进步到不磕巴,难道还要进步到不“不磕巴”?
不学佛法,世间上所谓的成功者仍离不开愚痴

从前我有一套专门训练语言技巧的办法,这一套拿出来,非常起作用,只要七八天功夫,能够使一个说话磕磕巴巴的人上台作非常流利的演讲,这个时候他很高兴啊。可是这些人只高兴了两三天,两三天一过,来问我,“老师啊,我前两天挺高兴,这两天又不高兴了。”我说:“你前两天为什么挺高兴?”他说:“我进步快啊,我一天比一天好,甚至我说话一点都不磕巴了。”我说:“你现在为什么又不高兴了?”“老师啊,我前两天进步快,这两天没进步。”我说:“那么你这两天是不是又磕巴了?”“哎,没磕巴。可是我没进步啊,我前两天不磕巴,那么这两天仍然不磕巴,所以我没进步啊。”我说:“你是不是不磕巴还要进步,再加一个不,变成不‘不磕巴’?”愚蠢啊。一个众生不学佛法,即使他是一个成功者,仍然是一个愚蠢的人。

学了佛法,去除了心里的贪瞋痴,
董事长才会真的“懂事”

再比如企业家来学佛法,咱们总是非常高兴,我对他们说:你们个个都是董事长,今天来学佛法,佛法是净化人心,你们这个董事长的“董”字,应该旁边再加一个竖心旁,才叫真正的懂事。

如果不学佛法,你这个董事长,仍然不懂事,你心里边充满贪瞋痴,能懂事吗?如果你不学佛法,你即使是世间上的成功者,以佛法观点来看,你是一个愚痴者。

【关于这颗心】(40)

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关于这颗心(40)
      ——戒·定·慧

[泰]  阿姜查著  赖隆彦译

第五章 阅读自然之心

我们修行的方式包括仔细观察事物,并弄清楚它们。我们坚持不懈,不匆忙慌张,也不太缓慢,逐步摸索,拼凑出事情的全貌来。最后,这一切会汇归于一处,也就是让我们的修行有个目标。

具正见的渴望即非愚痴

对大多数人而言,刚开始修行时,动机不外乎是欲望,因为渴望而开始修行。在此阶段,我们的渴望是种错误方式的渴望。换句话说,它是愚痴的,是种掺杂错误理解的渴望。

若渴望中没有掺杂错误的理解,我们说那是有智慧的渴望,是不愚痴的──具有正见的渴望。如此的例子,我们说是因个人的波罗蜜,或过去所累积的功德。不过,这不会发生在所有人的身上。

有些人不想有欲望,或想要无欲,因为他们认为修行是指向不渴望。但若没有欲望,就无法修行。

我们可以亲自去验证。佛陀和弟子们为了断除烦恼而修行,我们必然渴望修行,并渴望断除烦恼,拥有心的平静,没有迷妄。不过,若这渴望掺杂错误的理解,则它只会为我们制造更多的麻烦。若诚实地面对它,我们真的是一无所知,或所知的是毫无结果的,因为无法适当地使用它。

每个人,包括佛陀在内,都由欲望开始修行──渴望拥有心的平静,以及渴望没有迷妄与痛苦,这两种欲望的价值完全相同。若不了解的话,则渴望没有迷妄与不想要痛苦都是烦恼,它们是渴望的愚行──没有智慧的欲望。

耽着欲乐或苦行都是欲望

在修行中,我们将耽著欲乐与耽著苦行都视为欲望。我们的导师──佛陀,就在这矛盾或两难中被困住了,他遵循许多修行法门,结果都跳脱不出这两端。至今我们还是如此,仍为这两端所苦,因而不断偏离正道。

不过,我们必须这样开始,从凡夫与烦恼之身开始,从没有智慧的渴望和缺乏正见的欲望开始。若缺乏正见,则两种欲望都和我们作对,无论渴望或不渴望,那都是渴爱。若不了解这两者,则当它们生起时,我们将不知如何处理。我们将感到进退维谷,而又无法停止。无论做什么,我们都只会更渴望,这是因为缺乏智慧以及还有渴爱的缘故。

就在渴望与不渴望里,我们便能了解法。我们正在寻找的法就在这里,但我们并未看见,反而坚持努力去停止渴望。我们想要事物成为某种特定的而非其他的样子,或想要事物不要成为某种特定的样子,而成为另一种样子。这两者其实是相同的,都是两种极端的一部分。

我们可能不了解,佛陀和所有弟子们都有这种渴望。不过,佛陀已了解渴望与不渴望都只是心的活动,瞬间出现后就消失。这些欲望随时都在进行,若有智慧,就不会认同它们──不会执著。无论渴望或不渴望,我们都只是如实观察,将它们视为自然的心的活动。当仔细观察时,便能清楚地了解,法尔如是。

修行如捕鱼,得逐步练习收网

所以,在此地思维练习,将带领我们去了解。

举例来说,有个渔夫在收渔网,网里有条大鱼。你们认为他在收网时的感觉如何?若担心鱼会逃脱,他会匆忙而慌乱地收网,狂拉猛扯,而不知这条大鱼在拉扯时早已逃脱──他太过于使劲了。

从前他们会这样说,我们应小心翼翼地慢慢把它收进来,别让它逃脱。修行就应如此,逐步感觉对待它的方式,小心地收进来,别失去它。有时会发生一种情况,我们不想做它,或不想看、不想知道,但不会离开它,继续感觉它,这才是修行。若想要做,就去做;若不想做,也一样去做,我们只是持续地做它。

若我们热衷于修行,信心的力量将会将能量注入所做的事情上。但在这阶段,我们仍无智慧,虽然充满精力,但无法从修行中得到许多利益。我们可能会持续做一段时间,而且会生起找不到路的感觉,可能觉得找不到平静与安定,或尚未做好修行的准备,或觉得解脱道根本不可行。于是,我们便放弃了。

这时我们一定要非常小心,必须发挥更大的耐心与毅力。就如收网捕进大鱼──我们得逐步地去感觉对待它的方式,小心翼翼、慢慢地将它收进来。之间的搏斗并不太困难,因此不间断地继续收网。一段时间之后,鱼儿终于累得停止挣扎,我们就能轻松地捉住它。通常,它就是这样发生的,我们得练习逐步地收网。

译注:

① 波罗蜜(parami):意译为到彼岸。通常指菩萨之修行,由过去世乃至今生所累积的善业、功德等,能成就解脱的资粮。《清净道论·说梵住品》列举十种波罗蜜为施、戒、出离、慧、精进、忍辱、谛、决意、慈、舍。

② 渴爱(tanha):受制于无明的欲望。

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   ● 补读前5日《一日一读》10月6日10月5日10月4日10月3日10月2日


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