佛教菩提心网—一日一读
2017年11月7日
星期二

今日内容:
  ① 【定学开导】(340)~“引导父母信佛修行,使他们死后不下三恶道,才是真正的报恩”
  ② 【关于这颗心】(42)~“我们必须教导与指导自己──无人可以代劳”

【定学开导】(340)

(如想知道以前的内容请在连载专栏佛学禅定中查阅)

定学开导(45-3)(总第340)

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傅味琴讲于浙江泰顺崇教寺 2009.8.3


引导父母信佛修行,使他们死后不下三恶道,
才是真正的报恩

提要:
 ·败坏他人善根,这个罪过很重
 ·佛弟子要孝父母,给予生活上、感情上的照顾,也是报恩
 ·能够使父母消除烦恼的痛苦,转变过去世的业障,就更孝了
 ·引导父母信佛修行,使他们死后不下三恶道,才是真正的报恩
 ·儒教讲“父母在,不远行”,可是为了功名、前程,还是离开父母
  去考秀才、做官了
 ·凭着“父母在,不远行”,就能消除父母的烦恼、业障,使父母不下三恶道吗?
 ·七月十五安居圆满,佛弟子忏悔清净,佛非常欢喜,故称“佛欢喜日”


败坏他人善根,这个罪过很重

每个人的过去世都有善根,如果你去败坏别人的善根,把一个人引错路了,这个罪过很重的。因为他走对了路,未来能够快快成佛啊,你把他引错路了,结果他仍然在六道里轮回。

佛弟子要孝父母,
给予生活上、感情上的照顾,也是报恩

那么再回过来说,我们佛教最主张孝顺,佛弟子要孝父母。在父母身上要多做好事,不要做坏事,要报恩嘛。你留在父母身边,给他好吃的、给他好穿的,这也是一种报恩的方法,即使父母生活上根本没问题,但是你表示表示心意,经常去看看父母,跟父母么聊聊天,买点东西去意思意思,表示个孝心也好嘛。而不应该跟父母吵架,还向父母拿钱。

能够使父母消除烦恼的痛苦,
转变过去世的业障,就更孝了

你这样表示孝心是好。可是父母自身也有烦恼,父母自身也有因果,他过去也造了很多恶业,你也应该帮帮忙啊。如果你能够使父母消除烦恼的痛苦,使父母转变过去世的业障,那你就更孝了。

引导父母信佛修行,
使他们死后不下三恶道,才是真正的报恩

再补充一句,父母死了以后,你有啥办法?你一点办法也没有。死了以后,不见得幽冥世界的众生都是快乐的,他们还是有六道轮转。如果他们下恶道了,你怎么办?不管下畜生道、饿鬼道、地狱道,你即使掉眼泪也没有用啊。如果你在父母活着的时候,能够引导父母信佛,或者你讲一点佛法给他们听听,或者你自己修行修得好,将来父母死了,你能使他们不下三恶道,那才是真正的报恩啊。

儒教讲“父母在,不远行”,可是为了功名、前程,还是离开父母去考秀才、做官了

儒教的报恩,是讲孝道。“父母在,不远行”, 要你陪着父母,其实儒教这句话是很虚伪的,如果儒教不是这么有蒙蔽性的话,怎么会使这么多人信儒教呢?

为什么说它是虚伪的?儒教的读书是为了功名,儒教最讲究功名和前程,也就是要做官。做官,那你就必须要离开父母,那不是矛盾吗?所以从前很多读书人,拼命地读书,为了考中什么秀才、进士、状元,为了谋求一个官。做官都到京城去做官,给你做个县官,你还得走马上任,你也不会留在家里呀,可是父母留在家里,那你不是离开父母了吗?可是儒教说:你一做了官,即使离开父母,也是光荣。这是纸老虎一戳就穿。

凭着“父母在,不远行”,就能消除父母的烦恼、业障,
使父母不下三恶道吗?

而且“父母在,不远行”,即使你做到了,你能够消除父母的烦恼吗?你能够转变父母的业障吗?你有什么功德回向给父母?父母死了,你能有什么能力,把他们救出三恶道的苦海啊?所以佛教的孝道和儒教的孝道两样的。我这是摆事实讲道理。

七月十五安居圆满,佛弟子忏悔清净,
佛非常欢喜,故称“佛欢喜日”

七月十五快要来了,顺便给大家说几句话。有人说七月十五是鬼的日子,这句话不知道流传了多久了,为什么会说成这样?这些人不懂佛法呀,而且,也许几十年,也许几百年来,佛门流传着都是搞鬼,所以社会上人把七月十五说成是鬼的日子。

实际上七月十五是佛欢喜日,因为四月十五安居,到七月十五安居圆满,这三个月里佛弟子都在寺院里、丛林里,好好用功。安居圆满,大家开一个会,这个会现在叫做“批评与自我批评”,就是忏悔。佛看到弟子们做错了事情都肯自己认错,都能够改正错误,佛是欢喜得不得了啊,所以叫佛欢喜日。

【关于这颗心】(42)

(如想知道以前的内容请在连载专栏查阅)

关于这颗心(42)
      ——戒·定·慧

[泰]  阿姜查著  赖隆彦译

第五章 阅读自然之心

我们必须教导自己无人可代劳

佛陀说,我们必须教导与指导自己──无人可以代劳。当我们研究与了解自己存在的本质时,就能了解一切存在的本质。每个人其实都一样,都是同一个品牌,都来自同一家公司——只是肤色深浅不同而已!就如同两个品牌的止痛剂,都能止痛,只是名称不同而已,两者其实并无差别。

当你逐渐熟悉后,就会发现这看事情的方式会变得愈来愈容易,而将之称为“(逐步)感觉我们的方式”,我们就是如此开始修行的。我们变得擅长此道,坚持不懈,直到了解为止。当了解生起时,就能洞见实相。

我们如此持续修行,直到对它有感觉为止。经过一段时间后,靠着自己特殊的性向与能力,一种新的了解会生起,我们称此为择法。七觉支就是这样在心中生起,择法是其中之一,其他六觉知是正念、精进、喜、轻安、定与舍。

若我们研究七觉支,就会知道书上的说法,但还未看到真实的觉支。真实的觉支是由心中生起的,因此,佛陀给我们各种不同的教导。所有的觉者都教导离苦之道,他们教法的记录,我们称之为理论的教导。这理论源自于修行,但如今却只成了书本上的学问或文字。

正确修行就可以见法

真实的觉支已消失,因我们不知它们就在我们里面,不了解它们就在自己的心里。若它们生起,是因修行而生起,且能带来深入法的洞见。这是指我们可以将它们的生起,当做修行正确的指标。若未正确地修行,它们就不会出现。

若正确地修行,就可以见法。因此,我们说要持续修行,逐步感觉自己的方式,且不停地探究。别以为离开了这里,你还能在别处找到要找的东西。

我有个资深弟子,在来此之前,曾在一间研究寺院学习巴利文,但未学得很成功,因此心想修禅的比丘,只要坐着就能看见并了解所有的东西,所以想来尝试。他带着“坐禅就能翻译巴利语经典”的动机来到巴蓬寺,这是他的修行观。于是我向他解释我们的方法,他是完全地误解了。他原以为,只是坐着并弄清楚一切事物是件简单的事。

从修行得到的了解能带来舍离

谈到有关对法的了解时,学问僧和修行僧使用的是相同的字眼,但真正从研究理论中得到的了解,和从修行中得到的,大不相同。两者看起来好像一样,但其中一个更深奥与深刻。

从修行中得到的了解能带来舍离与断除,直到完全舍离为止──我们在思维中所坚持的。若贪欲与瞋怒在心中生起,我们不会漠不关心,或丢下它们不管,而是正视它们,观察它们如何生起与从何而来。接着思维,看看它们如何与我们对立。我们清楚地看见它们,并了解自己是借由相信与追逐它们而陷入困境。这种了解,除了在自己的清净心之中,无法从其他地方获得。

就因为如此,研究理论者和修禅者才会互相误解。通常那些强调研究者会说:“禅修的比丘只是跟随自己的想法,缺少经教的基础。”事实上,在某种意义上来说,研究和修行这两种方式,完全是同一件事。它们就如手心和手背,若伸出手,手背看起来好像不见了,但它只是隐藏在下面而已。当把手翻过来时,同样的情形也发生在手心上,它哪里也没去,只是隐藏在下面而已。

以自然之心为研究对象

当我们想到修行时,应牢记这点。若自认为修行不见了,便会决定离开它去研究,希望有好的结果。但无论你研究多少法,永远都无法了解,因为你并非如实觉知。若确实了解法的真实本质,就应能放下。此即舍离──去除贪爱,不再执著。若仍有执著,它也会变得愈来愈少。

当谈到研究时,可以如此了解它:我们的眼睛是个研究的主题,耳朵是另一个研究的主题──每样东西都是研究的主题。我们可能知道色是像这样或像那样,之后却变得贪爱色,且不知如何出离。我们能辨别声音,之后便贪著它们。色、声、香、味、触、法犹如陷阱,会让众生陷入其中。

观察这些事物,是我们修行佛法的方式。当某个感觉生起时,我们便以自己的了解去认识它。若熟悉理论,便立即转向它,看一件事情如何这样发生,然后再变成那样等等。若我们并未如此学习过理论,便观察心的自然状态,这就是我们的法。

若我们有智慧,就能检视这自然之心,并且以它作为研究的对象。那是同一回事,我们的自然之心即是理论。佛陀说,提起任何生起的思想与感觉,并观察它们。使用自然之心的实相作为理论,我们依靠这个实相。

若你有信心,则无论是否研究理论都没有关系。若信仰之心带领我们增长修行,不断地增长精进与忍辱,则是否有研究都无关紧要。我们以正念作为修行的基础,对于身体行、住、坐、卧的所有姿势,都保持正念。若有正念,就会有正知伴随生起,两者将会一起生起,不过,他们生起的速度很快,以至于可能无法区别它们。但只要有正念,就会有正知。

 

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   ● 如想知道【关于这颗心】以前的内容,请在连载专栏中查阅。
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