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(八十八)
 
   经云:身命动摇犹如水中泡
    迅急灭坏必死应思维
      

心性 ⒇

四种错误

为什么连想象心性的深奥和殊胜,人们都会觉得那么困难?为什么对许多人来说,心性显得如此怪异,不可思议呢?佛法提到四种错误,让我们无法当下就体悟心性。

1.心性太接近我们了,让我们无法认识它,就好像我们看不到自己的脸一样,心很难看见自己的性质。

2.心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深;如果我们知道它有多深,就应有某种程度的体悟。

3.心性单纯得让我们无法置信。事实上,我们唯一要做的是:相信心性时时刻刻都呈现着赤裸而纯净的觉醒。

4.心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边,不是我们狭隘的思考方式所能意会。我们简直无法相信它,我们也无法想象觉悟竟然是我们的心的真性质。

(摘自《西藏生死书》索甲仁波切著 郑振煌译)

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* 生与死 *

非断非常的佛教轮回观 (41)

第六节 “无我”说与对有我论的批判 ⑾

《大智度论》卷十二说印度外道称住于身中的自我为“神”(神我),“有人言:神在心中,微细如芥子,清净,名为净色身;更有人言如麦,有言如豆,有言寸半,有言一寸,初受身时最在前受,譬如像骨,及其成身,如像已庄;有言大小随人,身死坏时,此亦前出。”婆罗门教僧佉(数论)派,立“神”为生命主宰,谓神“常觉相,处中常住,不坏不败,摄受诸法”(提婆《百论·破神品》)。

对于这种我见,《大智度论》、《百论》和《瑜伽师地论》等都有辩驳。《瑜伽师地论》卷六五说:若有异蕴之我住在蕴中,请问此物是常还是无常?“若无常者,则所计我,刹那异起灭,此处异死,余处异生,异作异受,斯过有至。又诸异蕴别有一我,若内若外,若二中间,有生有灭,都不可得,是故此计,不应道理。”若神是无常,刹那生灭,死此生彼,改头换面,岂能称为真常自我?何况这种神我无论从身内、身外、内外中间都找不到它的踪影,不过是虚构而已。(摘自《生与死》陈兵著)

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如何看待佛教的“生死轮回”④

二、轮回的根本原因

每个人都希望自己能够幸福安乐,不愿贫困痛苦。但人一旦来到世间就得经历生、老、病、死,就算有快乐也是短暂的。人为什么会落入这种苦难的境地?而为什么这种苦难不是一世,我们总是在不断的轮回流转之中?

根本原因是因为我们的痴愚、贪爱、嗔恚。痴愚即是无明,众生的意欲大多是盲目的,以盲目的意欲指导行为,这种盲目的不能见到世间实相的意欲就是无明,也是我们执取和贪爱的根源。不了解事相的本性,被痴愚所驱使,对自己喜欢的事物产生爱乐之心,而对不喜欢的讨厌的事物产生忿憎感;又因为贪爱与嗔恚,助长了痴愚。因为它们我们的心灵外观扭曲。(摘自《报恩》2009.2 王春华)

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你相信转世吗?(52)

这种新的紧抓方向,或者新生的地方,是由临死的意识决定。因此一个黑心的人可以再生在一处幸福的世界,只要他的临死思想是高贵的,否则的话,一个人虽然是高贵的和有道德的,他的德行在他的临死时思想上是发生于卑鄙或不道德的。当然啦!一种善业立刻的后果是好的。但是这样的一种行为,当对付坏的行为,整个生命时间皆是有很少的效果,因此善因的后果是在十分短的生命中。整个压倒的坏要压倒性的主动。初期的(胎儿)或小儿的疾病的一个理由,可以归咎于这种衰弱的最后思想的时刻。在另外一方面,一个过著恶的一生的人,可以再生在一个好的世界里,由于在某些前生的事实。在死亡以前他做了很多有效果的善业,这种最后的时刻是十分强烈的,在决定一个人第二生的命运。

(达摩难陀法师作 莫佩娴居士译)

 
 

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