|   开经偈: 
            
               南无本师释迦牟尼佛(三称) 
               无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 
                我今见闻得受持 愿解如来真实义  
             
             
              六道轮回、证果成道全是心的作用, 
              修行就要修好自己一颗心 
            提要: 
               ·佛教是最高的心理学 
               ·傻乎乎的人天天想娶媳妇 
               ·心之为物,不可见,不可取,不可触着,不可举示 
               ·过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得 
               ·六道轮回、证果成道全是心的作用,修行就要修好自己一颗心 
               ·戒定慧都是为了降伏心的,犹如一鼎三足,不可分 
             
            佛教是最高的心理学 
             我有时候喜欢说说笑话,即使我们还没有修什么神通,但是你懂得一点心理学,你也能够很快的判断出来。而且佛学是最高的心理学,有些人说“我心里想一个问题,还没说出来,老师讲法已经讲出来了。”这就是心理学,我是没有神通的,因为我不修神通的,我说法都来不及,哪有时间去修神通了?因为我从前在社会上的工作,是作心理疗法,就是搞心理学,所以每个人的脸、每个人的表情、每个人的眼神、每个人的行动,我都看得很熟,特别是年轻人。 
             傻乎乎的人天天想娶媳妇
             我说句笑话,这个人假如表情傻乎乎傻乎乎,听法嘛不好好听,眼睛嘛望着天花板,脸上嘛有点红澄澄的,我就知道他在想“我想娶一个媳妇”。只有傻瓜才天天想娶媳妇。 
             说“傅老师啊,你说这个话有没有事实啊?”有事实啊,我讲法都是摆事实讲道理。从前我搞心理疗法的时候,四面八方来的人都有。我是以讲课方式作集体心理治疗,医院里挂号的人不得了,十年都看不完。我在讲课时,看到中间一个男孩子傻乎乎傻乎乎,课间休息,别人就问他,“刚才老师在讲课,你傻乎乎傻乎乎在想啥呀?”他傻乎乎笑笑,“我想娶个媳妇。”这些人就跟他开玩笑了,“你想娶个媳妇?那我给你留意介绍介绍,你有什么要求吗?”“没什么要求,只要是个女的就行。”今天我是修行人讲修行话,你们男孩子想娶媳妇全是傻子,你们好好看看我讲的《人生八苦》。但是如果你想结婚,我劝你不要看,你看了以后就不想结婚了。 
             心之为物,不可见,不可取, 
            不可触着,不可举示 
             “诚以心之为物,不可见,不可取,不可触着”,心这个东西看也看不到,拿也拿不着,碰也碰不着,“不可举示”,你举也举不出来。禅宗二祖跟初祖说:“弟子心不安,请师父给我安心。”师父说:“好吧,你先去找你的心,找出来给我看,那我才可以给你安心。”结果二祖找来找去没找到,就回答初祖:“弟子找心找不到。”那么初祖就说:“我已经给你安心了。” 
            
            过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得 
             为什么找不到?你们假如要问我,我也简单回答一句话,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”过去已经过去,未来还没有来,当你要找现在心的时候,当你去找的时候,它已经过去了,所以心是找不到的,也拿不出来给人家看的。 
             六道轮回、证果成道全是心的作用, 
            修行就要修好自己一颗心 
             所以“最难对治”,众生六道轮回全是一颗心的作用,众生受苦受难也是心的作用,众生能够离苦得乐乃至于证阿罗汉果、成菩萨、成就佛陀的大乐,也是心的力量。修行修什么?当然也是修正自己的行为,那要靠戒,也要修好自己一颗心,那就要靠定,只有定才能够降伏自己的心。 
             戒定慧都是为了降伏心的, 
            犹如一鼎三足,不可分 
             “世尊四十九年说法,不外为此一事”,佛说法四十九年,都是为了我们能够学好戒定慧,降伏我们的心。“令欲由戒学进窥心学”,戒定慧不可分,既然心是这样的难以捉摸,我们还得从戒学来帮你看到自己的心。香炉为什么摆得平?因为一鼎三足,如果缺少了一条腿,香炉就摆不平了。 
             佛教传到中国来,逐渐逐渐产生了宗派,宗派有它有利的一面,也有它有弊的一面,越发展到后来越是表现得弊多利少,到现在,宗派最初的情况大家都已经不知道了。为什么发展到后来弊多利少?因为后来的人执着于宗派,一执着宗派,他就朝自己的宗派拼命的发展,变成戒定慧分家了。  |