我们常常以为生就是不存在的事物开始存在，死就是存在着的事物停止存在。当我们深入观察事物的时候，我们将看到这个关于生死的观念是非常错误的。没有任何现象能从一无所有中开始存在，也没有任何存在着的现象能变成一无所有。事物总是不停地变化。云没有死，它只是变成了雨。雨没有生，它只是云的变化和延续。树叶、鞋子、快乐及痛苦都符合这一不生不死的规律。以为死后我们不再存在，这是一个狭隘的观点，佛教里称之为“断见”。而死后我们将不变并继续存在的狭隘观点被称之为“常见”。真实超越了这两者。

佛陀教育我们要直接地看到那些聚合在一起、构成我们的色身的诸要素，以便看透它们的本性，以便超越“自我”观念──不管那是“常见”的我，还是“断见”的我。经上说：“若有人亲近佛、法、僧三宝，听闻修习圣教法，不作如是思惟：‘色是我，我是色。受是我，我是受。想是我，我是想。行是我，我是行。识是我，我是识。’那么这个人不念过去，不愿未来，他也就不会被现在所束缚。”(摘自《与生命相约》)

人生可以随时开始 ④

有一部电影，讲的是一个年轻人，因为自己恋慕已久的女人要嫁给一个富商，十分痛苦。自此自暴自弃，破罐破摔，每天喝得烂醉如泥，惹是生非。镇上的人见了他，纷纷侧目，迎面走过的人更是纷纷避让，生怕招惹祸端。

一个在镇上颇有威望的老者见到他这副模样，于是呵斥他道：“有本事你就把她追回来。”

“可是，她已经要嫁给别人了。”年轻人哀怨地说。

“如果你有本事，你就有机会，你还有时间，你需要的是振作！”老者义正词严地说。

“可我一无所有，怕是没什么指望了。”年轻人哀怨着。

“你还有今天。你还有明天。你还有一身的力气。”老者说道。

在老人的殷殷教诲之下，年轻人终于鼓起勇气，离开了小镇，远走他乡……

（摘自《幸福在当下》黎丹正）

所以，禅就是我们现前这一念心。此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。

如果完全归到精神的范畴，这一念心，它就没有落脚点，没有对象。这一念心如果完全没有对象了，那也无所谓当下不当下、感受不感受。

所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没有谁先谁后；既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。因为一切的东西如果没有生命去感受，都没有任何的意义。只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。

所以说，禅就是我们眼前的一念心。这一念心就是一切的法。一切的法就是万事万物。