证道前，娑婆就是娑婆，证道后，娑婆就是净土，这是境界的不同
那么说一个例子：五年前见山便是山，见水便是水，过五年，见山不是山，见水不是水。境界不同了。没有证果成道前，娑婆就是娑婆，证果成道以后，娑婆变成琉璃世界，还是这个地方，还是这个山，还是这个水，却变了净土了，这是境界的不同。境界的不同，起缘于觉悟的不同。
最后现量境，虽见山还是山，见水还是水，但知其本质缘起性空，如幻显现
最后是现量境了。最后怎么样？最后见山还是山，见水还是水。这么说起来，十五年白修了？你通过这个十五年以后，不见得这个山飞掉了，即使你证了阿罗汉，看这个山还是山，它也不会飞到极乐世界去，但是看这个山，观点就不同了。最开始见山是山，见水是水，你头去碰碰看，肯定鸡蛋碰石头，脑壳碰碎。五年以后见山不是山，见水不是水，山没有了，你还去碰什么？再过五年，见山还是山，见水还是水，你去碰碰看，一碰，“呜——”一下子就穿过去了。到这个时候才真正叫佛教的神通，否则虽有神通，不叫佛教神通，是外道神通。佛教的神通是来自智慧的觉悟。
众生虽有烦恼但里面佛性具足，能这样看众生，自己的境界也会不一样
同样道理，咱们再举一个例子，“前一个时期，这个小王待我可坏了，这个时期小王待我可好了。”那么问你是什么道理？“因为我给他吃了很多东西，所以他待我好了。”这也是个转变，这不是修行人的转变，这是世俗人的转变。
修行人怎么转变？“前一个时期，你为什么老对他起烦恼啊？”“因为我看不惯嘛，他这个人烦恼这么厉害，我当然不理他。”“这一个时期，他还是这样的烦恼，你怎么对他烦恼不讨厌、不计较了？”“从前我是看他烦恼，现在呢，我看他佛性呀。”人还是这个人，你从外面看到里边，你本人也会变。
有佛性也有烦恼，这样全面看众生，才能发起度众生的菩提心
你既然看到他佛性了，你现在为什么还要帮助他，还要发心度他啊？“因为他还是烦恼众生啊。”
所以有这么一个过程，你即使能够见山不是山，见水不是水，可是你再过五年，仍然见山是山，见水是水，为什么？你见山不是山，你烧火哪来柴？见水不是水，你要渴死。所以看他烦恼的时候，他是烦恼众生；看他佛性的时候，他是未来佛；但是你要去度他，你还得把他看成烦恼众生，要不然的话，他跟你说：“你发菩提心来度度我吧。”“哎呀，你是未来的战斗胜佛，我哪能度你啊？惭愧惭愧。”那这个众生怎么办？
看到众生的烦恼，也看到众生的佛性，只有慈悲心而没有瞋恨心，就能转凡成圣
不过当你再去看他是一个烦恼众生的时候，跟从前两样了，从前你只是看他烦恼，看不到他的佛性，可是你现在去看他，既看到他烦恼，又看到他佛性，你只有慈悲心，而没有瞋恨心，你这个人就变掉了，凡夫变圣者就是这么变的。
好，今天讲到这儿。
