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提要： 有人忙着结交大人物，抬高自己名气，跟着这样的人学，将来也会去忙这些 内德没有，外相也不庄严，这种人是把佛门作为生活的依靠，而不是作为修行的依靠 戒、定、慧都不懂，只知道拨念珠，怎么为佛教为众生做贡献呢？ 以“一切为我”这样的观点来修行，不肯为丛林、为大众分担一点工作，这样自私的心，可不是真修行 不讲经说法，表示他专门在用功，这种人如今特别受末法时期众生的赞扬 即使修小乘，也要面对众生修好四无量心
有人忙着结交大人物，抬高自己名气，跟着这样的人学，将来也会去忙这些
譬如说按照出家人的规矩，不能够太亲近帝王大臣，也就是说跟做官的不能太靠拢，不能太去亲近、依靠奉承，不要经常在一起吃饭请客，要不然的话你就容易退失菩提心。可是现在呢，反而变成：哪个人认得大人物越多，他越荣耀，大人物名气大，他也随之名气大。像这样的人，即使他给人们一个印象，威仪很好，而且呢也很有修养，很有学问，会讲会写，你跟他在一起，你也得不到利益。而且还受他影响，师父怎么样徒弟也怎么样，将来么一代传一代，等到你当主持的时候，也忙这些。
内德没有，外相也不庄严，这种人是把佛门作为生活的依靠，而不是作为修行的依靠
还有一种呢，内德也没有，外相也不庄严，这种人还不要紧，为什么不要紧？没有人会拜他做师父，他最多收几个皈依弟子，他这种不好的影响也不会发展出去。像这一类人，他不把佛门作为修行的依靠，他是作为生活的依靠。出家了，对于戒也不懂的，定根本不修的，听经也不听的，可是生活有保障，因为有人供养，老了有人养老。
戒、定、慧都不懂，只知道拨念珠，怎么为佛教为众生做贡献呢？
还有一种戒也不懂、定也不修、智慧也没有，可是他信仰，信仰我念佛能往生西方。他样子看起来也不错，一天到晚看见他的时候，也不干坏事，也不苦恼，也不犯什么规矩，人们就认为他像个修行人，而且他一天到晚拨念珠。
那么咱们要问一下：你对佛教、对众生做了哪些贡献？一辈子吃佛教的饭，一辈子受众生的供养，你又做了哪些贡献呢？你本人没有贡献，你所吃、所穿的，还不是消耗你自己福气？根据《阿弥陀经》来说：不可少善根福德因缘得生彼国。那么你到底做了什么？是在做贡献还是在消福报呢？可是在很长的年代来，人们认为这种人才是真正的修行人。
以“一切为我”这样的观点来修行，不肯为丛林、为大众分担一点工作，这样自私的心，可不是真修行
还有种类似的，叫他辛苦一点，出来为丛林里担任一点工作，他不做。他什么也不做，他在僧团里什么执事也不当，理由就是他要修行。因为为僧团做了些工作了，不管是做会计也好、做水头也好、饭头也好、知客也好，要分心啊：我念佛念不好了。那么人们就赞叹他，“这是个真修行”。如果每个人都像他这样，那么饭哪来啊？这是一种自私心，以“一切为我”这个观点来修行。
不讲经说法，表示他专门在用功，这种人如今特别受末法时期众生的赞扬
可是偏偏这种人受末法时期众生的赞扬，怎么会受赞扬？也有根源啊，因为末法时期这些众生，看的书、耳朵里听的话，全是这一套，全是把这种人看成真修行。
归纳起来：如果这个修行人不讲经说法，表示他是专门在用功，一讲经说法，他就要分心。一个法师讲经说法还忙得很呢，听法的人都喜欢找法师，有什么疑问么有时候跟法师问一问，还喜欢到法师那儿去恭敬恭敬亲近亲近，也挺忙的啦。所以不讲经说法来表示他真修行，僧团里边什么工作也不干，表示他真修行。这种全是在培养既不管丛林外边的众生，也不管丛林里边的同学，自私啊！为来为去全为了一个“我”，“我要成就，我要念佛，我要往生”，佛教搞到今天已经不像样了。
即使修小乘，也要面对众生修好四无量心
我年轻时候信佛到现在，我亲自看到、亲自听到的就是这么个风气。如果有人发发菩萨心、大乘心，马上有人好心来提醒，“你真糊涂啊，现在末法时期，还能度得了众生吗？你度了几个众生了？你真糊涂啊，还不赶快了生死。”了生死，他的方法就是不管众生，抛弃任何人，一个人一天到晚用功，他叫“了生死”。那么他究竟算是小乘，还是大乘？究竟放在哪个乘？小乘还要修行四谛十二因缘，还要深入经藏了。修小乘的人，首先四阿含就要学好修好，要能断烦恼证果。我们讲四无量心的时候，讲到小乘要修好四无量心，修好四无量心还是面对众生啊，不过他就是专门利用众生来修自己的慈悲心，来断自己烦恼。
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