为何我们生于此 （8）

[泰] 阿姜·查著

这里有一个例子，假设有一天清晨，你正走在路上要去上班，有个人叫喊辱骂，无礼地对待你。一听到这个辱骂，霎时，你的心从正常状态中改变，你感觉不舒服，你觉得愤怒且受伤，那个人整天到处走着辱骂你，当你听到时，非常愤怒，甚至回到家，仍然生气，因为你怀恨在心。

几天以后，有一个人来你家告诉你：“嘿，前几天骂你的那个人，他是个疯子！有好几年了，他都是那样子辱骂每一个人的，没有一个人会在意他说什么！”当你一听到这儿，立刻就自在了起来，这些天积郁在内心的愤怒和伤害，完全地消融殆尽。为什么呢？因为现在你知道事情的真相了，以前，你不知道，认为那个人是正常的，所以你会对他生气。那样子想，造成你痛苦，而当发现了真相后，事情却马上改变：“噢，他是个疯子！事情原来如此。”当你了解了这点时，你感觉舒服，因为你自己明白，明白之后，便能放下。假如不明白真相，你便会去执著。当你认为那个辱骂你的人是正常人时，你会想杀了他，但当你发现了实情——他是个疯子，你便觉得舒服多了。这就是了解真相。

一个见法的人有类似的经验，当贪瞋痴消失时，它们是以相同的方式消失的。只要我们没能了知这三毒，我们便会认为：“我怎么办？我有那么多的贪婪和瞋恨。”这并不是清楚的认知，就好像我们以为这疯子的头脑是清楚的一样，当我们终于知道他一直以来都是不正常时，我们的焦虑便解除了。没有任何人能告知你这些，唯有心亲自理解时，它才能根除和放松执著。

这跟我们的身体——我们称作“诸行”的，其实是一样。虽然佛陀早已解释这色身不是实体、或是一个真实的人，我们仍然不认同，我们顽强地执著于它。假如这色身会说话，它会整天地告诉我们：“你不是我的主人，知道吗！”事实上它一直都在告诉我们，只因为那是法的语言，所以我们无法了解它。例如，眼、耳、鼻、舌和身等感觉器官都不停地在改变，但是我们却一次也没见过它们来要求我们允诺！就像我们头痛或胃痛时，身体从来没有先要求许可一般，随着它的自然过程，它直接便行动了。这说明了色身并不准许任何人当它的主人，它没有主人，佛陀形容它是一个空的东西。

我们不了解佛法，因而就不了解“诸行”，我们拿它们当成我们自己，当成属于我们，于是便产生了执著。当执著升起，“有”随之而生；一旦“有”生起，便有了“生”；一旦有“生”，随后“老、病、死”……所有的痛苦便都生起来了，这就是“十二因缘”。我们说“无明”缘“行”，“行”缘“识”……等等，这一切都只是单纯地在心里的活动。当我们接触到我们不喜欢的事物时，如果没有“正念”的话，就会有“无明”，痛苦便立刻生起，但心却是如此地迅速地穿越这些变迁，我们赶不上它们，那好比当你从一棵树上掉下来时，在你清楚以前，“砰！”一声，你碰撞到了地，事实上，在跌下来的过程中，你已经过了许多的树枝和小枝，但你无法计算它们，当你越过它们时，你无法记得它们，你只是跌下，然后“砰！”地一声！

十二因缘也像这样，如果你照着经典将它分开来，我们说“无明”缘“行”，“行”缘“识”，“识”缘“名色”，“名色”缘“六处”，“六处”缘“触”，“触”缘“受”，“受”缘“爱”，“爱”缘“取”，“取”缘“有”，“有”缘“生”，“生”缘“老、病、死”和一切各式的悲伤。但事实上，当你一接触到你所不喜欢的事物时，立刻地就有苦了！痛苦的感觉其实是整个连结十二因缘的结果，这就是为什么佛陀告诉他的弟子们要审查和完全地知晓他们自己的心。