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定学开导(83-3)(总第685)

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傅味琴讲于浙江泰顺崇教寺 2011.7.7

不懂佛法也是法盲,造了恶业,自有因果,自会受报

提要:

  • 走错了路,越欢喜,越走得快,越倒霉

  • 不懂佛法也是法盲,造了恶业,自有因果,自会受报

  • 破坏僧团、破坏佛法,还屡教不改、不肯走的,就要乱棍打出

  • “欲如意足”是指对禅定发欢喜心

  • 哄人骗人,也是利用人的欢喜心

  • 对骗子信任、欢喜,就要倒霉了

  • 今天佛门腐败紊乱,再用老眼光看,就会上当受骗

走错了路,越欢喜,越走得快,越倒霉

佛法是辩证法,我辩证法学得不多,但是辩证法我懂的,因为学了佛法就懂辩证法,佛法本身就是辩证法。简单的说,一分为二,这就是辩证法。欢喜心追求成就,也要一分为二,你走错了路,你越欢喜,越走得快,你越倒霉呀。那不是很简单的道理吗?

比如你想达到一个不好的目的,你三年以后干,干了以后被公安局抓去。可是如果你对这件坏事情越想越欢喜,越想越欢喜,恨不得快一点干,那你行动就快了,三天就干起来了,结果三天就被公安局抓去了。所以路线不能错啊。要路线不错,方向就不能错。

不懂佛法也是法盲,造了恶业,自有因果,
自会受报

佛法也是法,世间上的法律也是法,不懂世间上法律,你在错路上越走越远,犯了法,你还不知道,这叫法盲。不懂佛法的佛弟子也叫法盲,做错了事情自己还不知道。不过呢,世间上做错事情,有公安局抓你,佛门里做错事情,没人来抓你。佛门不靠抓人,靠教育,要你深信因果,“恶有恶报,善有善报”,你现在没受苦,你不要太高兴了,因为你时候未到,“时候一到,决定要报”。

破坏僧团、破坏佛法,还屡教不改、
不肯走的,就要乱棍打出

佛门里边最最高的惩罚,如果你对僧团有所破坏,你对佛法有所破坏,而且屡教不改,坏透了,就要驱赶出去。也就是你干了坏事,叫你走,你耍无赖,还不肯走,从前僧团里的每一个人就要拿起棍子来,把你打出去,叫乱棍打出。

“骂不还骂,打不还打”,不是指来破坏佛教的人。辩证法是一分为二的呀。

“欲如意足”是指对禅定发欢喜心

所以如果你们在世俗里走错了路,还发欢喜心,那么越欢喜走得越快,你称之为“欲如意足”,这就坏了。这个欲如意足是对我们修行人说的,尤其这儿是对我们修禅定说的,是叫我们对修行,尤其是对修禅定发欢喜心。

哄人骗人,也是利用人的欢喜心

世间上骗子哄人骗人,骗你钱,也是通过这个途径,让你欢喜。他看见你欢喜了,你上钩了,那么他开始行动了。

对骗子信任、欢喜,就要倒霉了

以前我看报纸上有报道,上海有家人家雇了一个保姆,很年轻,非常老实,话也不多,脾气很好,特别是一尘不染,桌子上随便你放大钱小钱,一点不会少,叫她买东西,报账,一点不会差,俗称“手脚干净得很”,所以主人非常喜欢她,这么一个老实的保姆,真是很难得的。后来日子长了,就把她看成自家人,就相信她了,就不提防她了。

可是等到有一天主人回来了,家里抽屉都打开来,箱子也都打开来,什么首饰、现金、存款、存单,连公债,全部都没了。因为你把她当作一家人,不提防她了,她看得清清楚楚:你首饰放在哪里,存单放在哪里,钥匙放在哪里。她没有搞清楚前,她不动手的,样样都搞清楚了,那么开始动手了。所以骗子干坏事也是通过欢喜的,你对骗子欢喜,信任他,你就倒霉了。

今天佛门腐败紊乱,再用老眼光看,
就会上当受骗

现在时代不同了,佛门里边你们不能再用老眼光看了,那样你们会上当的。古时候的祖师大德说的话,是那个时代说的话,那个时候假的东西不多的,现在遍地是假,非但有假和尚,还有假居士,还有假善知识。

所以要现实一点。我是出生在汉地,汉地的佛门怎么样,我是了解的。古时候的我也不太了解,仅仅看看书,但是我进佛门六十年了,这六十年内中国佛门的情况我是了解的:佛法衰落得很快,佛门腐败得很快,佛弟子的思想非常紊乱。

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为何我们生于此(21)

[泰] 阿姜·查著

注意!你们有些人可能没有觉知到这就是法的教导。我现在要给你们一些经典之外的佛法,大多数的人研读经典却没有见到法,今天,我要给你们一个经典以外的教导。有些人可能会错失这一点或不了解它。

假设有两个人走在一起,看到一只鸭和一只鸡。其中一人说道:“为什么那只鸡不像这鸭,为什么这鸭不像这鸡呢?”他希望鸡当成一只鸭,鸭当成一只鸡,这是不可能的;如果不可能,那么纵使那个人穷其一生,希望鸡当成鸭,鸭当成鸡,也是不可能实现的,因为鸡就是鸡,鸭就是鸭。只要那个人那样子想,他势必受苦。另一个人可能看鸡就是鸡,看鸭就是鸭,而它就是那样而已,没有什么问题,他正确地了解。如果你想将鸡当成鸭,将鸭当成鸡,你便真的会受苦了。

同样的道理,无常的定律,说明了一切事物都是无常的。如果你希望事物都是恒常不变的,你是自找苦吃。不论何时,无常示现它的真面目,你都会失望。看一切事物都是必然无常的人,将会自在,将会没有争战。希望事物恒常不变的人,就会产生争战,也许甚至失眠在那儿,这就是对佛陀的教法——“无常”的无知。

如果你想要知道佛法,该往哪里看?你必须往身和心里看,在书橱的架子上是找不到它的。要真实地看见佛法,你必须往自己的身和心里看,只有这两样东西而已。心并不是用肉眼可以看见的,它必须以“心眼”来看。在佛法能被觉悟之前,你必须知道往哪里看?在身体里的佛法必须在身体里被看到。而我们能以什么来看到身体呢?我们以“心”来看,看任何其他的地方你都找不到佛法,因为快乐与痛苦就在这里生起。或是你曾看过快乐在树中生起?或是从河里或天气?快乐和痛苦是在我们自己的身、心中生起的感受!

因此,佛陀告诉我们就从这儿去了知佛法,佛法就在这里,我们必须就往这里看。师父可能告诉你们从书中去看佛法,但如果你们以为佛法真的就在那里,你会永远也见不着它。看了书之后,你们必须在这些教法上往内省思,这样你才能了解佛法。真正的佛法存在哪里呢?它就存在当下我们的这个身、心里!用这心来思惟这身体,这便是思惟修行的本质。

我们这样做时,智慧会在心中生起。当我们心中有了智慧,那么,不管我们看哪里,哪里都有法;我们无时无刻都会看到无常、苦、无我。“无常”意思是变迁;“苦”是如果我们执著于变迁的事物,我们必然受苦,因为它们都不是我们或我们的(无我)。然而我们并没有看到这点,我们总是将它们当成我们自己或属于我们。

这表示你们并没有了解习俗的真相。你们应该对各种习俗有所了解,例如:所有在座的我们都有名字,我们的名字是与生俱来的呢?还是后来才取的?你们明白吗?这就是习俗!习俗有用吗?当然有用,举个例:假设有甲、乙、丙、丁四个人,他们都必须有各自的名字,以方便沟通和一起工作。如果我们想和甲说话,我们可以称呼甲先生,那么他就会过来,而不会是别人,这就是习俗的方便处。可是,如果我们更深一层地来观察这桩事的话,我们会看到,其实并没有任何人在那儿,我们将看到超越的一面。有的只是地、水、火、风四元素,我们这个身体有的就只是这样而已。

可是,缘于“执著自我观念”的执著力量,我们并没有依著这种方式了解。如果我们清楚地看,我们了解,实际上并没有什么我们称作一个人的。固体的部分是地大,流动的部分是水大,吹动这儿、那儿的部分叫做风大,而提供温热的部分叫做火大。当地、水、火、风组合在一起时它们就称作一个人。当我们分解开来时,见到那只不过是地、水、火、风而已,哪里找得到一个人呢?一个都没有!

那就是为什么佛陀教导,没有比了解“这是没有我自己,也没有属于我”更高的修行了。它们单纯地只是习俗而已。如果我们以这种方式清楚地了解每件事物,我们将会平静。如果我们在当下觉悟了无常的真理,那些事物都不是我们自己或属于我们,那么当它们分崩离析时,我们便能安然面对,因为,它们终归不属于任何人,它们只是地、水、火、风的元素罢了。

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