为何我们生于此（36）
[泰] 阿姜·查著
佛陀观照过他的“心”之后，放弃了修行上的两个极端——耽着于愉悦（乐行）和沉溺于痛苦（苦行），并在他的第一次说法上详述了介于这两者之间的中道。然而我们听他的教导，却是大大地违反了我们的欲望。我们都迷恋于愉悦和舒适、迷恋于快乐，想着我们是不错的、美好的——这是耽着于愉悦，那并不是正确之道。不满足、不悦、憎恶及忿怒——这是沉溺于痛苦。这些都是走在修行道上的人必须避免的极端方式。
这些“方式”单纯地就是那生起的快乐与不快乐；“在道上的人”就只是这颗心，这“觉知者”。如果好心情生起，我们执著它那是好的，这就是“乐行”；如果不愉快的心情生起，我们通过憎恶而执著它，这就是“苦行”。这些都是错误之道，它们不是禅修者的方式。它们是世俗人的方式，那些人寻找美好、快乐而躲避不快乐和痛苦。
聪明人知道这错误之道而丢弃、放弃它们，他们不被愉快、不愉快和快乐、不快乐所动；这些情事生起，但他们知道不执著于它们，他们随由它们的本性去放下它们。这就是“正见”。当有人完全地明白了这点，就有了“解脱”；快乐与不快乐对于一位已经开悟的人是没有意义的。
佛陀曾说，觉悟者是远离烦恼的。这并不是说，他们逃离了烦恼，他们并没有逃到任何地方，烦恼仍然在那里。他将它比喻成一池水塘里的一片莲叶，这叶子与水共存，它们互有关联，但这叶子却没有被弄湿；水像烦恼，而莲叶是“已觉悟的心”。
一位修行者的心也是一样，它并没有逃到任何地方，它留在那儿。善恶、乐与不乐、对与错的生起，他全都知道。这禅修者单纯地明识它们，它们却没有进入他的心。那就是说，他并没有黏着。他只是经验者，说他只是经验，是我们一般的说法，依法的语言来说，我们说他——让他自己的心跟随着中道。
这些快乐、不快乐等等的活动不断地生起，因为它们是这世间的特性。佛陀是在这世间觉悟的，他思维世间。如果他不曾思维世间，如果他不曾看清世间，他不可能超越它。佛陀的觉悟仅就是对这世间的觉悟，这世间仍在那儿：得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦都仍然在那里。如果没有这些情事，也就没有什么可觉悟的了！他所知悉的正是那围绕住人们心灵的“世间”。如果人们随着这些情事，追求称赞、获得、快乐，却去避开相对于它们的，他们就会沉沦在这世间的重压之下了。
得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦——这是世间。迷失在世间的人无路可逃，这世间淹覆了他。世间随着“法的律轨”，因此我们称它为“世间法”。住在世间法里的人，被称作世间人，他生活在混乱的环绕当中。
因而，佛陀教导我们去开展“正道”。我们可以将它分成戒、定、慧——去开展它们到达圆满！这是摧毁世间的修行之道。这个世间在哪里呢？它就在迷恋着世间的生灵心中！黏着于称赞、获得、名誉、乐与苦就叫做“世间”。当它在心中时，世间便生起，世间众生便出生了。世间的出生正是缘于欲望，欲望是一切世间的发生地，停息欲望就是停息世间。
我们戒、定、慧的修行，换句话说就是八正道。这八正道和八世间法是成对的。它们为什么是一对的呢？如果根据经典，我们说，得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦是八世间法，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念与正定是八正道；这两种八法存在于相同的地方。八世间法与“觉知者”正好就在这一颗心中，然而这“觉知者”被闭塞了，所以它错误地觉知，也因此变成了世间；而那正是这一个“觉知者”，没有其他！佛性还没有在这颗心中生起，它还没有从世间拔出它自己，这颗心像这样就是世间了。
