为何我们生于此（38）
[泰] 阿姜·查著
正见和邪见——就只有这两种方式。邪见也有它的把戏，你们知道，它有自己的智慧，但那是会误导人的智慧。禅修者开始去开展正道，经验一种分离，最后，就好像他是两种人——一在世间，一在正道；他们分开，他们分离开来。无论何时他在研究，就会有这种分离，它持续不断地直至心达到内观——菴钵奢那。
或者那会是菴钵奢努①！试着在我们的修行中建立起好的成果之后，看着这些成果，我们执著了它们。这种形态的执著，来自于我们想从修行中得到什么，这就是菴钵奢努，属于有杂染的智慧。有些人修养良善，就黏着于它；修养清净，就黏着于清净；或者，开展知见，就黏着于知见。执著于“良善”或“知见”的行为是菴钵奢努，它渗入到了我们的修行中。
因而，当你们开展菴钵奢那时，小心！注意菴钵奢努，因为它们是那么的接近，以致于有时你们无法分别识出它们。但是若以“正见”，我们能够非常清楚地看清它们两者。如果那是菴钵奢努，有时将会有痛苦生起作为一个结果；如果那真的是菴钵奢那，便不会有痛苦，而是宁静，快乐和不快乐都沉寂了。这点你们可以自己看清楚。
这种修行需要耐力，有些人，当他们修行时，不愿被任何事打扰，他们不要有搅动，然而搅动却一如从前般的存在。我们必须试着通过搅动自身寻求终止搅动！因此，如果有搅动在你的修行中，那就对了！如果没有，那是错的，你只是尽你所愿的吃和睡而已。当你想去任何地方或说任何话时，你就只是随自己的欲望。所以，佛陀的教导是令人听了不快的；出世间违反了世间。正见与邪见对立，清净与不洁对立，这教导违逆了我们的欲望。
在经典中，有一则关于佛陀成道之前的故事。有一次，在接受了一盘饭之后，他将盘子放在一条溪上漂浮，他心中决定：“如果我能悟道，愿这盘子能逆水而游。”盘子果真逆流而上！那只盘子是佛陀的“正见”，或是他变成觉醒的“佛性”。它并不随凡夫的欲望，它逆他心中之流而游，在任何方面，它都正好是相反的。
现今，同样地，佛陀的教导是与我们的心相违逆的，它正好意味了毁灭！人们想耽迷于贪求与瞋恨，但佛陀却不愿让他们那样，他们愿意被迷惑，但佛陀却要破除愚痴妄想。所以，佛陀的心是违反世间人的。世间称这身体美丽，他说那非美丽；他们说这身体属于我们，他说并非如此；他们说那是实体，他说那不是。正见是超越世间的，世间众生却仅仅是随波逐流而已！
接着下来，当佛陀从河边起身之后，他从一位婆罗门手中接过了八把草，其中真正的意义是，那八把草代表了八世间法——得与失、称与讥、毁与誉、乐与苦。接受了这些草之后佛陀下定了决心坐在上面入三摩地（定）。坐在草上的动作，代表了三摩地本身，那就是，他的心超越了世间法，减弱了世间，直到它了悟“出世间”。这世间法对他来说，变成了像垃圾一般，失去了一切的意义。他坐在它们上面，但却完全没有被干扰到心。各种摩罗前来，试图击败他，但他只是坐在那儿，以三摩地克服世间，直到终于觉悟到了佛法，也完全地打败了摩罗，也就是打败了世间。因此，开展正道的修行就是灭除杂染。
现在的人，只有少许的信心，在修行了一、两年之后，就想到达那个境地，他们想很快地成就，他们没有想到我们的导师佛陀，在他成道之前已出家满六年。这就是为什么我们有“免于依赖之自由②”。根据经典，以为比丘在被考虑能够自个儿住以前，必须要有至少五年的雨期安居。到这时，他已有了充分的研读和修行，他有了足够的了解，他有了信心，他的威仪是好的。修行了五年的人，我说，他是能够胜任的，但他必须真正地修行，而不只是在出家五年中“流连徘徊”，他必须真正地照料这修行，真正地去做它！
注释：
①菴钵奢努：亦即观随染——从禅坐修行中生起的微细杂染。
②免于依赖之自由：一位新进的比丘必得要有所依止，那就是说，在前五年，他居于一位前辈比丘的指导之下。
