庄春江编著

057 众多邪见的原因

佛陀时代，迦尸国的磨叉止陀村内，有一位富绅居士，名叫质多罗，他为人好善乐施，经常供养出家僧众，经常有比丘住在他的林园。

有一次，林园中来了许多长老比丘，质多罗居士赶忙过来邀请他们隔天一早接受他的饮食供养。

隔天，比丘们来了，在饮食供养前，质多罗居士问长老比丘们说：

“大德长老！为什么世人会有那么多的不同看法，例如，或说世间是常住不变的，或说是无常的；或说世界是有限的，或说是无限的；或说命与身是相同的；或说是不同的；或说死后还有可以来来去去的灵体，或说死后并不存在；……或说有真实的大我；或说有种种众生的真实小我；或说有主宰生存的寿命；或说有吉凶祸福的主宰，到底什么因素，造成这么纷乱的见解呢？”

听了质多罗居士这么问，在座的最尊长的比丘，却不知如何回答，即使经居士一连三次的追问，也都还是无言以对。其他长老比丘，也一样沉默，无人回答。

这时，他们之中有一位最资浅的年轻比丘，名叫梨犀达多，他在征得最尊长比丘的同意后，起来回答质多罗居士的问题。他说：

“居士！只要有身见的存在，就有这些种种的邪见，如果没有身见的存在，就不会有这些邪见了。”

“但是，大德！那什么是身见呢？」质多罗居士继续追问。

“居士！一般人未曾遇到贤圣之人，不曾听闻正法、修学正法，总错以为‘色’就是主体‘我’，或错以为‘色’不是我而是我所拥有的，或错以为‘色’在我中，或错以为我在‘色’中。或错以为‘受’就是我……。或错以为‘想’就是我……。或错以为‘行’就是我……。或错以为‘识’就是我……。居士！这就是身见。”

“大德！怎样才能没有身见呢？”

“居士！有修有证的圣者弟子，他们已经跟随着圣者听闻正法、修学正法，就不会以‘色’就是我，不会以‘色’是我所拥有的，不会认为‘色’在我中，不会认为我在‘色’中。也不会以‘受’就是我……。不会以‘想’就是我……。不会以‘行’就是我……。不会以‘识’就是我……。居士！没有身见的人就是这样。”

质多罗居士很满意这样的答案，对这位年轻比丘的来历很好奇，就问：

“大德！您从哪里来？”

“居士！我从阿盘提国来。”

“大德！过去我在阿盘提国有一位姓梨犀达多的朋友，我们很久不曾见面了，听说他已经出家了，您见过他吗？”

“是的，居士！”

“大德！那位梨犀达多大德，现在住在哪里呢？”

此时，尊者梨犀达多沉默了，因为质多罗居士所说的梨犀达多大德，就是尊者梨犀达多。

由于尊者梨犀达多的沉默，让质多罗居士怀疑，眼前的这位尊者梨犀达多比丘，是不是过去他所认识，后来出了家的梨犀达多，于是问道：

“大德！难道您不是尊者梨犀达多吗？”

“是的，我就是那位梨犀达多。”

“大德！请您在这个林园住下来吧，让我负责供养您所需的衣服、饮食、坐卧用具、医药等四类必需品。”

尊者梨犀达多同意了，质多罗居士很高兴，供养比丘们许多美食。

食毕，在回林园的路上，那位最尊长比丘对尊者梨犀达多说：

“太好了，梨犀达多学友！你能回答我所无法回答的问题，所以，下次再有类似的问题，就由你来回答。”

后来，尊者梨犀达多因为有质多罗居士丰足的供养，反而出现了不精进的障碍，好久都不曾去见佛陀，听佛陀说法。

按语：

一、本则故事取材自《杂阿含第五七○经》、《相应部第四一相应第三经》。

二、质多罗居士，依《四分律》、《十诵律》所说，是迦尸国的富有人家（《大正大藏经》），但《五分律》说他住在离舍卫城不远的地方（《大正大藏经》）。迦尸国为介于憍萨罗国与摩揭陀国等两大强权之间的小国，常为两国争战胜利者的附庸国，说质多罗居士住在距舍卫城不远的地方，恐怕还是指迦尸国吧！

三、身见，为粗显我执的一类，一般人会以为五蕴中的的任何一蕴为（一）我（二）我所（三）我在其中（四）其在我中，四乘五总共二十种，为身见的内容，称为二十种身见。

四、唐朝韩愈说：“闻道有先后，术业有专攻。」（〈师说〉）闻道与证道，不一定与资历有绝对的关系，可以参考故事〈无关年资的非时通达〉。

五、故事结尾南、北传经典所载不同，《相应部第四一相应第三经》说尊者梨犀达多当天虽然同意质多罗居士住下来的请求，但隔天就不知去向了，菩提比丘英译本的批注解说为，尊者梨犀达多可能看到名闻利养的危险，所以赶快离开了。个人以为，在僧团中，尊者梨犀达多似乎不是经常犯错的比丘，看不出有特别理由会受到污蔑或错记，因而觉得《杂阿含第五七○经》的记载，应保有其原始负面教材的风貌，故而采用。