提要：

• 听懂的“胜义谛”，仍是世俗谛

• 要知道梨子的味道，只有自己亲自尝一口

• 生死涅槃纤毫自性无，一切事物皆无自性

• 世俗谛的一切都在变，都是假，众生是假，菩萨也是假，不过是名词呀

• 不管世间法出世间法，法无定法

• 既然众生是假，那么生死也是假，从生死转到涅槃也是假，全都无自性

• 世俗、胜义也都是假名，进入了胜义谛，既无世俗谛，也无胜义谛

• “缘生因果如如不虚误”，这讲的是世俗谛

听懂的“胜义谛”，仍是世俗谛

假如我问你们一句，“听懂了吗？”你说“听懂了”，这个话你可以说的，但那是世俗谛，靠不住。可以承认你是听懂了，你听懂了什么？你不是懂得胜义谛，你是懂得我口里讲出来的话，那么如果我讲错了，你也懂错了。

要知道梨子的味道，只有自己亲自尝一口

就算你想知道梨子的味道，你也不能靠别人给你讲啊，因为口味不同。有人说：“我吃过梨子的。”他说的梨子是莱阳梨。另一个人吃的梨子是老木梨。吃莱阳梨的人说，“梨子像桃子。”吃老木梨的人说，“梨子像木头。”那么你真要知道梨子滋味，你得自己亲口尝来吃。

生死涅槃纤毫自性无，一切事物皆无自性

深般若、广般若，我们再用经书里的两句话来说明一下。“生死涅槃纤毫自性无”，任何的事物，自性都是无，都是无有自性。能海上师的大般若法流，是什么派？一切法无自性派。

世俗谛的一切都在变，都是假，众生是假，菩萨也是假，不过是名词呀

讲了这么多，大家应该是明白了，会变就是假。今天我们到底会不会变啊？今天做众生天天在变，有头发的，脱光了，变了没头发了，或者出家了，剃了头也变了没头发；小孩子长大了，变了大人；好人生病了，变了病人。脸也在变，有时候脸发红，有时候脸发青，有时候脸像一个夜叉那样，有时候脸像一个菩萨那样的脸。这些都是假，会变都是假。

那么谁在变？“‘我’在变呀。”也是假。你是谁？“我是众生呀。”也是假。你是谁？“我是菩萨。”也是假。当然不能否定你这些话，就等于我们要认可世俗谛，可从胜义谛来说，都是假。是众生，即非众生，是名众生。是菩萨，即非菩萨，是名菩萨。叫叫名词呀。

不管世间法出世间法，法无定法

“众生”，信佛的人知道：众生就是有情，不信佛的人，“啥个叫众生？这位先生名叫众生？”那么信佛的人知道：有情就是众生。不信佛的人也知道：但愿有情人都成眷属。（众笑）你能够固定起来吗？所以佛说得最对，一切法，不管是世间法出世间法，法无定法，只有佛说的对呀。这样子一讲就明白了。一讲就明白了。

既然众生是假，那么生死也是假，从生死转到涅槃也是假，全都无自性

为什么叫有情，为什么叫众生？因为他有生死，既然众生是假，有情是假，那么生死也是假。为什么说是假？生死的自性无，如果生死的自性是有，众生不可能脱离生死苦海，也不可能成佛。既然生死自性无，那么从生死中出来的众生，成了阿罗汉了，成了佛了，进入涅槃了。涅槃不是死亡啊，这个要提醒一句，涅槃是咱们修行人追求的一种成就，是彼岸，或者叫净土。既然生死是假，从生死中转到涅槃，也是假。生死自性无，涅槃也自性无。

说来说去，最后归纳到：为什么这么说？就应该这么说！为什么应该这么说？宇宙的真理就是这么样。宇宙的真理为什么就是这么样？（众笑）佛讲了：法而如是。本来就是这么回事嘛。

法而如是，在我们日常生活中也是用得着啊，人为什么要睡觉？又不是人创造一个睡觉，他到要睡觉的时候自会睡觉的。那么睡觉就睡觉吧，怎么又醒来了？又没有人推他醒来，他要醒来就醒来了喽，法而如是。

世俗、胜义也都是假名，进入了胜义谛，既无世俗谛，也无胜义谛

所以世俗谛名世俗谛，胜义谛名胜义谛，或者叫真谛。这两个谛，你一进入胜义谛了，这两个谛都不存在了。你一进入胜义谛，就没有世俗谛了，既然没有世俗谛，哪来胜义谛？说：“这越说越糊涂了。”那么再说说清楚：世俗是一个名词，是假名，胜义也是一个名词，也是假名。

你假如要问，“老师，鸟是怎么飞的？”那么最多解说：“翅膀展开来它会就飞。”翅膀怎么展开的？”它想展就展。“那么我怎么想展，展不开？”所以世俗谛里闹不清啊，真是闹不清。只好跟你打打比方，举举例子：你试试看，虽然鸟是两只翅膀，你是两只臂膀，展起来是一模一样的，两只翅膀拍拍，跟两只手一举一落，一样的，不过一个是手臂，一个是翅膀罢了，一样的，懂吗？

“缘生因果如如不虚误”，这讲的是世俗谛

这就叫“生死涅槃纤毫自性无”， 这讲的是胜义谛。下面讲的是世俗谛，“缘生因果如如不虚误”。这两句话就把大般若讲完了，前一句胜义谛，后面一句世俗谛。因为有人已经摇铃，如果我再不停下来，摇铃人又要走到我面前说了，“因为我摇铃是假，我明天不摇铃了。”（众笑）所以关于第二句话，明天再给你们讲。