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佛学问答二二〇

有关菩提道次第所出问题解答

二二六问:无著《声闻地》说:“贤首:当知如是所缘,甚为微细,难可通达!汝应发起猛利欲乐,为求通达,发起精进。”吾人对此论义,应如何正解,而生起认识?

答:“贤首”之称,乃造论时,无著菩萨对人之尊称,如佛说“善男子”之类,非必即其弟子。“当知如是所缘”,此中所缘谓止总相,此为共通解释。另有一种解释:谓修定以心为主(以心为所缘)者,无相、无分别、寂静之三种相,决定现起。故此一种解释为此以心为所缘者之所缘,“甚为微细,难可通达”。吾人应知菩萨亦谓“难可通达”者,谓讲说时难解。谓诸经教,如《辨中边论》等,文简意深,初如何令心住(粘合)于所缘、次如何防护此心、沉掉如何发生、如何对治、依如何次第而趣入、如何成就住心、成住心时象徵、成止之量,虽皆为学者所应知,然不经宗喀巴大师抉择,吾人如堕五里雾中,决难通达也。故应于此“发起猛利欲乐,为求通达,发起精进”。以心为所缘者,于未得定之前(如第七住),虽有“色等境相”,随一现起,若不理之,彼色声等相,自然寂静,唯有内心之了别明显及适乐之相而现,是谓“无相”。如水泡不久仍与水相合于无形。自身等山河大地房屋等,皆空无所有。此非以中观见遮实有之空性,亦非无上密中之“空明”。此乃遮有碍触尘而现之空境,出定时会有身似忽然重生之感觉现起。又其所现空境,乃定后感觉,非定中所感。因其定中,心与虚空如一,更不起自觉之故。若以佛像为所缘者,此时心与佛像合一,此外一无所觉。对治昏沉清净者后之“明了”分,能察微尘数;对治掉举清净者后之“住分”厚故,于睡眠不同往昔,觉与定合。以上据《声闻地》说“具作意相”。知此则自修定时,自知已至何阶段,不致误谓已证空性。

(摘自《灭除心暗曼殊意光论》郭和卿著述)



每个人都可以做菩萨吗?②

实际上菩萨何止千手千眼!每一位菩萨都具有无量无边的手和眼。菩萨的慈心广大、智慧无边,所以有无边无量只手,有无边无量只眼睛,悲智无穷。观世音菩萨的悲智无穷,还表现在他的“三十二应身”。应以何身得度,即现何身而为说法。所以观世音菩萨有时候现佛身,有时候现菩萨身,有时候现辟支佛身,有时候现声闻身,有时候是宰官身,有时候是童男童女身,也现比丘、比丘尼身。菩萨救度众生有四种方便,也就是“四摄法”:布施、爱语、利行、同事。观世音菩萨现身说法,表示四摄法当中的“同事”。所谓“同事”,就是要“同其善事,令其善事不断增长;同其恶事,令其恶事停止,改恶从善。”菩萨往往也现身于众生的恶事。他同众生的恶事是为了使得众生停止作恶,改恶从善。

千手千眼也好,三十二应身也好,这都是慈悲的体现,是智慧的方便。没有生起智慧,就不可能有无量无边的方便。方便是要以智慧作先导,以智慧作依托,那么这种方便才不会误入歧途。如果没有智慧作眼目,所有的方便可能都会流入庸俗。丛林也有一句话,叫“慈悲出祸害,方便出下流”。那就是因为没有智慧。有智慧,慈悲就不会出祸害,方便就不会出下流。

所以大乘佛教是悲智双运。悲智双运,我现在把它通俗化为“觉悟人生,奉献人生”。觉悟人生,就是观世音菩萨的那一千只眼,照见法界;奉献人生,就是观世音菩萨那一千只手,护持众生。觉悟人生要有智慧,奉献人生要有慈悲。这两句话也已经慢慢地流传到社会上。社会上也开始有许多人用这两句话。这就是佛法运用现代人的语言形式来为现代人说法,使现代人也能感受到佛法的慈悲和智慧。

(净慧法师)

 

 

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