提要：
　·“愚者说更殷”才能解决问题
　·什么都没弄明白，种种弊端就会发生了
　·佛示灭后，如果没有经律的摄持，会令正法速灭
　·中国僧人都姓释，仍有难舍世俗心

“愚者说更殷”才能解决问题

“诸恶莫作，众善奉行”，现在差不多有文化的佛弟子全懂，可是谁做到了？那时候的人根机利，只要说一个大概给他听，他就会做到细则，这就能达到全面、圆满。现在人即使简单地知道一个轮廓，里边的东西还不知道，还自作聪明地认为就是叫我别做坏事，多做好事。其实连这点也没做到，有时做了坏事，还说没做坏事，现在众生烦恼重，坏事干得多，你不给他指出来，不给他分析，他还不知道呢。比如你跟他说“诸恶莫作”，他只知道骂人是坏事，打人是坏事，偷盗是坏事，还有很多他都不知道：规定晚上八点钟熄灯，没有熄灯，影响了别人，也是坏事；讲这话虽然没有骂人，可是在刺人，也是坏事；他只知道杀人是坏事，不知道杀鸡也是坏事。烦恼有粗烦恼、细烦恼，还有更细的烦恼，你不讲他能懂吗？

讲法现在要广泛地讲，你不广说，他不能广泛地了解，再者，跟他说了他没做到，那你还得跟他讲啊！又没做到怎么办？只能耐心地再跟他讲！又出现两个问题，还得再跟他讲！有的人讲一次就懂了，有的人讲三次还没明白，那你还得讲啊！经书里有句话：“愚者说更殷”，对于愚的人你要跟他讲得更殷切，讲得多讲得广才能解决问题啊，哪可以不广泛地说的？

什么都没弄明白，种种弊端就会发生了

摆个现实生活里的例子，经常有这种事，我已经通知某人告诉你们，你们怎么还没做呢？了解下来，我说了五句话，他自作聪明把五句话缩成两句，不是我的原话，变成他的话了。连五句话都懒得说清楚，只图自己简单方便，人家即使把你这两句弄懂了，也是你的意思，不是我的意思呀。

所以我在了解情况时常说：“我不要听你的意思，我要听他本人的原话。”为什么不把原话告诉我呢？一定要弄得人家听不懂。“我想他说的话就是这个意思。”真叫自说自话了，这种情况尤其发生在你们高等文化的大学生身上。还有一种情况他自己是当事人，可是当他把那时的情况说出来时，就听不懂了。譬如共有三个人，他也不说清楚某某人，全是“他，他，他”，究竟这三个“他”是指哪一个？谁听得懂啊？由此来看，究竟是说得详细一点好呢，还是简单一点好啦？要你简单是指你讲话别罗嗦了，你问题都没弄清楚、没讲清楚，这种简单有什么好处啦？只会发生种种的弊端。所以不把问题弄清楚，不广大地学，不广大地懂，是不会有好处的。

佛示灭后，如果没有经律的摄持，
就会令正法速灭

“彼二佛示灭，种种姓出家，时久生疲厌，无经律摄持，令正法速灭。”这就说明简单的后果不好啊！即使当时的人根机很利，证果很快，可是后世的人根机就差了。根机差要学很多的法才能有效果，可是那两尊佛出世的时候，没有广大地说法，因为当时不需要。譬如你们三皈依已经懂了，我还要再跟你们讲三皈依，还会有人听吗？他烦恼已经断尽了，你再跟他说种种断烦恼的方法，就没必要了，讲了也是多余的。

可是等到两尊佛灭度以后，后世的众生根机渐渐差了，烦恼越来越重，由于这两尊佛没有广大的讲法，没有把法留存下来，所以令正法速灭。

中国僧人都姓释，仍有难舍世俗心

“彼二佛示灭，种种姓出家”，种种姓，现在叫各个阶层、各种身份的人。佛在世的时候只有一种姓出家，后来变成种种姓出家，出家的心跟当初佛在世时不一样了，比如现在出家同学把世俗的名都丢掉不用了，只有一种姓，叫“释某某”，你也姓释，他也姓释，出家人都姓释，这就是一种姓。当然仅是名字上加一个释，表面看起来一种姓，还要往里看。释迦佛在世的时候，当时出家的人，心都是很清净的，都是想跟佛学法，修行证道，为了了脱生死到彼岸，证阿罗汉果，没有其他的心。释迦佛涅槃以后呢？两样了。拿中国的情况来看，从前朝代，你给他指出错误，他就会舍弃，现在的人肯抛弃吗？历史上有位法师，出家的时候，带了三辆大车去出家，一辆是他的老婆，一辆是酒肉，一辆是财宝，结果到了寺院里，师父说“你要出家，这些都不能要。”他就不要了，后来成了法师，人家就称他“三车法师。”