| 善恶不明白，难以修精进
文殊五字真言之大科为戒定慧，乃十地法中之初二三四地之基础。（能海上师）
十地颂是成佛的修法
“文殊五字真言之大科为戒定慧”，也就是说以戒定慧为总纲，“乃十地法中之初二三四地之基础”，这是指文殊五字真言的大科来讲的。但如果你能照文殊法的十地颂去修，乃至可以修到成佛。
善恶不明白，难以修精进
初地修布施，布施了人家欢喜，你也欢喜，所以叫欢喜地。二地修持戒，因为戒使你清净，所以叫离垢地。三地修忍辱，修忍辱能发光。每个众生都有光，科学家说鱼有光，乃至物体都有光，仅仅是因为太微弱，人看不见。修行能使人发光，靠什么力量？靠忍辱。你不修忍辱，进不到三地。四地修精进波罗蜜，修善止恶两个都要精进：精进修善，精进止恶。如果善跟恶都弄不明白，你怎么去修啊？
要辨别是非，两面都要讲
生活是复杂的，时代的潮流，人的风貌的变化，种种造作，你要在这里边去辨别，这是对的，那是错的，必须两方面都要看。只修善而不止恶，半边用功，你修的善也靠不住。一个人只看到好的地方，看不到坏的地方，你这个人总会上当。看片面就是愚蠢。警察为了维护社会的安定，抓小偷，哪一个警察只表扬好人好事？看见小偷，说，“我不看，我不管。”行吗？一个老师，看见学生在吵架，心想：不看不看，免得受坏样子影响，还算老师吗？所以我作为一个教师，好的方面要讲，坏的方面也要讲。
要喜欢听批评的话
现在邪的风气这么庞大，谁敢说话？我要说。比如讲经讲到五种邪命，“哎哟，这是坏的，不讲吧。”跳过去了，那我背罪过了，经书里讲功德，我照样讲功德；经书里讲某种事情有过失，我也照样要讲。因为讲法不照经文讲，就会有罪过。所以当我讲到某些不好的现象的时候，希望大家欢欢喜喜地听，对你有好处，对佛教有好处，对我讲经说法的人，也有一个够得上的标准，要那样去理解。
（第四讲完2001.3.28）
返回页首
修行须具备晓文、作观、修行经验
讲经有科释文释，观点不同而科判异，或以六度或以十地均可作本书的科判。程度高者即以科判解释也，不必文释也。（能海上师）
初学首先要晓文
讲经有晓文，从文字上来解说；也有从科判来解说，这一本念诵法也有科判。等开示讲完了，咱们就把科判略微来提一下。但是初学的人还必须要照经文上来讲，否则你经文还是搞不懂。
观点不同不一定是错误
“观点不同而科判异”。佛教传到今天，历代祖师、各位法师由于对佛法理解的观点不同，所列的科判亦有不同。而这个不同，并不是观点错误，如果观点错误就应该照佛法的观点来改正。
引错了路会误人子弟
所以在自己没有学到家的时候，最好不要讲经说法，不要写书，免得误人子弟。引错路了，会背很大罪过。如果初进佛门，你想写写讲讲，最好讲一点劝人为善也就可以了，佛法你没有深透时，不要信口开河地随便讲。
不懂佛法的修行，佛最反对
“程度高者，即以科判解释，不必文释也。”对这部文殊念诵法里的内容，你过去已经很熟悉了，比如你对经文里的二十空、十地颂都很了解了，像有这样水平的人，你只要对他提一提科判就可以了，否则的话就必须要先晓文了。晓就是明白，明白经文，不明白不起效果的。修行人最重要的是依法修，依照佛法修，你必须要懂佛法。所以对于不懂佛法的所谓修行，如来是最反对的。释迦佛说过，“虽诵千句”，你虽然每天念一千句经，“不解何益”，你不理解哪能得好处？以这样话来看，现在末法时期，普遍都是这样现象。念经的人不懂经文，认为念经就是修行，所以烦恼习气脾气一点都没改。
修行不能单靠吃素、唸佛、放生
我年轻时常听说他们以三个标准来看你是不是修行人。第一，“你吃素了没有，如果没有吃素，你就不是修行人。”在明朝、清朝的时候，民间修道的也主张吃素，所以就和佛教合在一起了，对吃素是特别重视。后来就出现了佛法不懂，专门吃素，或叫吃菜的菜姑、菜公、菜婆。没有法只有菜，佛教岂不成了菜教？师父首先关心徒弟的事，不是要学佛法而是吃素，当然几十年以前可能也是这样，首先看你吃素没有。
吃素是妙行，不杀生是戒行
吃素是妙行，妙是好，应该赞叹、提倡。不杀生是戒行，戒要止住的。这有区别的，妙行做到有功德，做不到但能不杀生仍然不算犯戒。
不吃素算犯戒，五戒成了六戒了
如果你没有吃素，但五戒持得很好，能不杀生，这些不懂佛法的人却认为你犯戒了，你吃荤不是犯戒了吗？五戒里只有不杀生，不吃素算犯戒，那岂不变了六戒了？戒有戒条的，要根据戒条说话，吃素是一件好事情，应该提倡。但是佛法不能不懂，法不能讲错。
净口是指口业清净，口不造四恶
哪怕你这个人确实在修行，进步很快，智慧也很大，但没有做到完全吃素，马上会被人否定，“这个人还早哩，他还没有净口呢。”喏，这个又搞错了，净口照佛法来说是口业清净，你不要造口业的四种恶，造了四种恶就口业不净，所谓两舌、恶口、绮语、妄语，是那么解说的，跟吃不吃素有什么关系？那些人自己创立了一些不是佛门的理论观念，佛门就大变样了。
为断烦恼，是真修行
第二个，看你念佛不念佛。你不念佛（指口念阿弥陀佛），哪怕你智慧很大，你不算修行人，说起来，“他不念佛，不知道他在修些啥？”其实真正修行是根据断烦恼不断烦恼，佛教修行人只有一件工作：断自己的烦恼，了脱生死。
佛教对动物慈悲，更要对人慈悲
还有第三件事情，叫放生。那么什么是佛教？吃素，念佛，放生，这就是佛教。佛教刊物也经常报道某寺某人放生多少。放生是好事，是修慈悲心，但是佛教不完全只讲对动物的慈悲啊，更要讲对人的慈悲。还要讲智慧。
悲智双全，才不会好心没好报
没有智慧的慈悲心，有时会起反作用，好心办坏事。好心是肯定的，可是结果不好。人们常说：“现在好心没好报啊。”往往由于你这个好心是你自说自话的好心，后果不好，反把别人搞苦了，有苦说不出，当然也就没有报答的心了。所以佛教修慈悲心，还要修智慧，要悲智双全的。
为了供应放生，小贩抓得更多
如今每到佛菩萨生日，尤其是观世音菩萨生日，放生的多啊，钱越多买得越多。放鸟，要二千只，放鱼，放什么，市场供应不上，先订货，做生意的人只知道赚钱，生意越做大越好，说定了，鱼多少，黄鳝多少，螺蛳多少。到那天要交货，就雇工去抓，这叫满足供应啊。结果，你出了钱，他叫别人去抓，这不是放生了，这变了捕生了。半路里总有死掉的，其实你不抓，也用不着放，它本来就生存在虚空里、海水里的。这样放生，性质也变了，不去劝人不要抓反成了我给你钱，你去抓，我来放，这个功德怎么算？这就有点离谱了，归根结底还是贪功德，也太没有智慧了。
有法的存在，才有佛教的存在
你有慈悲心，没有智慧，三恶道也难免，跳出三恶道不是凭悲心，而是凭智慧。有智慧没有悲心，你也不愿度众生，有悲心没有智慧尽做错事。如果佛教变成仅仅是吃素，念佛，放生，佛教就不存在了。有法的存在，才有佛教的存在。佛教是指佛的教言，佛教引导众生的话没有了，佛教就没有了。
经文不懂称宝，经书成古董了
寺院里的佛像不叫佛教，叫佛像。有经书，你不懂，也不叫佛教，叫法宝，稀有难得，将来经书越来越少了，有的人把法宝当古董了。
这样下去想想可怕不可怕？所以希望大家发菩提心，不能让寺庙变成文物馆，不能把佛像、菩萨像变了艺术品。
佛教没有法，成了佛教文物
有个佛学院学生在黑板上就写了“把我们出家人当花瓶”。花瓶懂吗？成了装饰品了，所以大家要发发菩提心啊，挽救佛教。再这样下去，寺院卖门票，因为这儿有文物，菩萨是唐朝的、宋朝的，艺术价值高，变成参观古董了。
佛法僧全在佛法里
佛弟子不懂佛法，天天磕头，也了不脱生死。拿禅宗的话来说，这是泥塑木雕。那么佛在哪里啊？佛在法里。有法才有佛，没有法就没有佛。佛名觉，觉在法里，懂法的人才叫真正信佛，才叫真正皈依佛。
三皈依看上去是分开来讲——皈依佛、皈依法、皈依僧，其实是不能分割的，皈依法就是皈依佛的觉，皈依法就是皈依僧的清净。四众弟子以出家人为主，都要以清净为体。那么法呢？法就是教导我们怎么觉悟，怎样走上清净的道路，所以法宝里三宝都全了。
有瞋有爱就不是清净道
你只皈依佛不学法，三宝都不全。你不懂法，做出来的事情都不清净，凭贪瞋痴烦恼，搞歪风邪气。在家人首先要修掉瞋恨心，出家人呢，要断爱，不光要断男女的爱，还要断对可爱的东西所起的爱心，否则了不脱生死。有部《清净道论》，写得非常好，我们女众专修班也把这部论作为我们的必修课。
对法要晓文、作观、有修行经验，三者合一
刚才讲到，我们佛弟子必须要懂法，必须要把经文一个字一个字地解说清楚。讲经说法有好几种方式，一种照文字解说叫晓文，有一种讲修行经验，还有一种讲如何观想。我往往把这三种合起来讲，有人往往听不习惯，听不习惯嘛却又喜欢听，喜欢听又总觉得心里有点意见，什么意见？讲了那么多时候，经书上的话只讲了一两句，说浪费时间。
有则改之，无则加勉
不破不立才是科学的辩证态度。邪的不破，正的是立不起来的。辩证地来说止恶修善，恶如果止不了，你这个修善是大有问题的。所以一方面要告诉大家什么是好事，也要告诉大家什么是坏事，好坏都要明白。听法的人应该有这样一个观念：有则改之，无则加勉。治病救人，应该是知无不言，言者无罪，何况话并没有说错。
返回页首
能如法修行，证道者多
佛住世时证道者多，以弟子能如法修行也。渐及后世，证道日稀，以学修无方便善巧，法缘不及，故力微也。（能海上师）
佛住世时，有一万六千四百人证阿罗汉
佛住世，就是佛在人间的时候，那个时候跟佛修行的人，听了法以后，就去思惟，修禅定，证道的很多。经书里就常有看到“千二百五十人俱，皆大阿罗汉”，有1250人都是证阿罗汉果的弟子，是经常在如来身边，而遍布其它各个地方的证果弟子那就更多了，有一万六千四百人。你看佛当年证果弟子这么多，连一个最最笨的，叫愚路，就是周利槃陀，也证了阿罗汉果。可见证果证道并不难，问题是如今我们佛弟子不听佛的话。学生不听老师话，是很难学成的。
猴子学禅坐，竟然也得了初禅
《阿含经》里记载有一只猴子，看到佛弟子经常在禅定，猴子模仿性很大，它也装模作样，天天这么坐，佛说这个猴子也进入初禅了。连个猴子学学修行人的榜样也会入定进入初禅，怎么猴子这么容易，我们这些人却这么难啊？猴子学修行学得很像啊，我们学得怎么样？说句实在话，如果我学能海上师学得很像，今天的我也不会现在这个模样了，就是没有学像呀！猴子学像了呀，哪怕它修禅定的方法不懂，就学这个样子，也能够起作用了。
在家向出家学，师要做个好榜样
出家弟子要广度众生，要对居士慈悲。要做个好榜样，让居士学，居士是跟出家人学的。四众弟子里在家弟子看见出家弟子称师父，不跟师父学，那跟谁学啊？出家人一举一动要有威仪，可让居士们学习；出家人该讲什么话，不该讲什么话，也可让居士学习。
要入灭受想定，才能超出三界
佛在人间的时候，证道者多，因为他们认真地向佛学习。这个猴子呢装模作样地学，证初禅已经算了不起了，我想可能证不到阿罗汉果，因为猴子不懂什么叫烦恼，它听不懂人话。学禅定得初禅升初禅天，我们佛弟子修四禅八定，再要进入灭受想定，才能超脱三界。
能如法修行，佛弟子必须要学法
“弟子能如法修行”，这一句很重要。修行不懂法你怎么修？修行是照法来修的，要如法修，你修得不如法，也很难成就啊。邪知邪见的人越学越邪了，你佛法不懂，你修什么啊？即使天天朝佛菩萨磕五百个头，那你得到了什么啊？什么都没有得到，好比小孩子向老爷爷鞠躬，老爷爷说：“小朋友乖。”说句笑话，你磕500个头，如来也给你说了500句“善哉”。礼节是必须的，不要光停留在礼节上，把时间都浪费掉了。哪有一个学生，看见老师招呼打个不停：“老师早。”“老师好。”“老师身体健康。”老师会说：“你进教室上课去。”你不上课咋能毕业了？咋能工作？佛也叫我们佛弟子要学法上课呀。
“如我修行”证道者日稀，就成了末法
末法时期修行很少有成就，根源是什么？是以自己的一套修行，不是以佛法修行，“如法修行”被改成“如我修行”。证果证道的人极少极少，是末法时期的众生搞出来的，并非“命中注定”，佛不过有这一个预见。佛教并非“定命论”，一切都可以转变。
（第五讲完2001.4.4）
返回页首
生活简单，烦恼轻，易证果
内外因殊胜，证道者多
佛住世时证道者多，是有很多殊胜的因缘，因缘就是条件。那个时候所以证道的人多，内因为主。那时的人，烦恼比我们轻，生活也比较简单，所以他也不大多打妄想，没有现在人这么复杂。
烦恼抓起容易放下难
我从前总以为历代皇帝的生活是如何富豪、奢侈，后来我58年到北京，也到故宫里去看看，去了两次，第三次不想去了。用现代人的生活标准去看他，帝王生活也很简单，皇宫看起来富丽堂皇，细看画和雕刻的大都一样的，总是雕龙啊，那一套远远比不上现在。现在人动脑筋动得多，也正因为是这样，促使生活改善，促使科学发达。但是从修行角度来说，动脑筋动在修行上呢？那就有成就了。所以不论从烦恼来说，从欲望来说，从妄想来说，古代人比现在人少得多，现在的人思想复杂。修行就要把你的脑筋放在修行上，但以往的烦恼抓起来容易，放下倒难了，那这是从内因上说。
常随佛学易证果
在外在条件上说，遇到佛出世，所以常随佛学就是容易证果的一个条件。释迦佛游化诸国，弟子们跟来跟去。佛跟弟子们就做两件事情：一件佛讲法，弟子们坐下来听法，一件教大家修禅定。在家人吃饭麻烦，出家人托钵乞食有什么麻烦？所以你要想修行容易进步，可以总结两条经验，一条生活简单一点，菜饭饱，布衣暖，生活上的脑筋少动一点，吃饱了就可以修行了。
佛涅槃应随法学，要有次第
现在佛涅槃了，怎么做到常随佛学呢？佛在法里，你要常随法学！你就大有希望。可是佛教传到中国来，多少年代了，法呢？始终没有很完整地排一排，该先学什么，后学什么。拿居士林来说各地都有，但学习没有步骤。今天这位老居士来讲法，他喜欢讲什么就讲什么，今天请一位法师来讲也由法师自己定，有的来讲讲三皈依，进佛门第一步要知道皈依，这很好。但很多已经三皈依的人，听到半路里就跑掉了。下个星期另一个居士来讲，讲《六祖坛经》，自性就是佛，一下子就从小学串到大学，就这样没有系统没有步骤。佛当年讲经说法是有步骤的，佛讲菩萨法就排在出离法后面，佛讲密乘就排在菩萨法的基础上。有一定的原则，有一定的步骤，那叫科学态度。
散漫、片面、排斥，谈不上成就了
可是佛教传到中国来，自由散漫现象很重，加上个人知见，为了弘扬本宗，去排斥别宗。今天参禅的说：“明心都不明心，佛性都见不到，往生极乐世界，你能一心不乱吗？”过几天又请来一个讲念佛法门，“现在末法时期，都是钝根，修禅不念佛，十个倒有九个是抛空的。”明后天又请一个法相宗来讲了，“你法相都没有弄懂，修修修，不是盲修瞎练吗？”过几天呢？又请一个来讲，“一天到晚讲这个法那个法有什么用，数食不饱，要抓紧地修，赶快打坐。”弄得听的人一会儿往那面倒，一会儿往这面倒，佛法就是这样衰落了。宗派之间的互相排斥，谤法造业，功德没有拿到，背罪过已经背上了，还谈得上成就吗？
说不变，违反了三法印
还有的人喜欢看书，因为不懂求懂啊。偏偏写书的人写错，佛法道理讲错了，引路人引错了路，你还有什么希望？还有的非但讲错，还谤佛、谤法、谤僧，这一谤你更没有希望了。还有的人干脆就是执着到底，不肯转弯，那就是错到底了，但是他本人不承认错的。鼎鼎大名的人，什么儒教、道教、基督教都通，有人批判他：解说《金刚经》违反三法印（三法印是鉴定你说的法对不对）。说山十年后仍然是山，你这是肉眼看的现象呀。佛法要从现象看到本质，哪有不变的？水也在变啊。从古以来，高山变成平地，平地会变成池沼。如果不变，老年人的头发怎么会白？小孩子怎么会长大呢？其实刹那刹那在变。科学家都说，当你第二次跳下河床的时候，河床里的水已经不是原来的水了。
密教不公开，难道不光明正大了吗？
有一本书上，问：佛教里的事情也可以对不学佛的人说吗？答：佛教徒所信的是正大光明的真理，哪有不能对人说的事情？这一句就错了。从前有个又讲佛法，又教气功的老师，电话中和一个他从前的学生辩论：“佛法光明正大，为什么有的法就不能讲？”可见也受了这本书的影响。年轻人反问他：“那么比丘戒能公开吗？”没话说了，没话说照样还有话说：“不跟你讲了，不跟你讲了。”同样的道理，现在有人把不能公开的密教公开了，乱成这个样子。说佛法光明正大，什么都可以讲，这样说非但错了，而且在谤释迦佛竟然规定比丘戒居士不能看，还规定密教不能公开讲，这个不光明正大，岂不在谤释迦佛也有不光明正大的一面？接着又说：“不比别的教门”，别的教门当然指旁门邪道了，“有什么真言密咒不传教外的人”，密宗又称真言宗，咒叫密咒，他把真言、密咒都说成是旁门邪道了，那又谤了法了，这个罪过不得了啊！谤佛谤法的人自己在迷里，能把众生度出苦海吗？
（第六讲未完2001.4.11）
返回页首
|
