【第六章】 正精进(续)

戒禁取见

第三结是往外寻求一些辅助资源，而非从内净化的内心本能意向，它显现为执著规定与禁制能有效带来觉悟的信念。你可能认为究竟安乐可通过举行仪式、祭祀、赞颂、供养佛陀，或神祇、祈祷、念诵咒语，而非禅修或在日常生活中运用佛法来达成。这个执著浪费你的时间，并限制你洞见实相的能力。因此，你阻碍自己在觉悟之道上的进步。

粗贪（欲贪）

贪结是贪求任何一种欲乐，包括贪求任何一种令人愉悦的色、声、香、味、触，甚至肉体本身。它也包括贪求一切思想、观念、信念与见解。

嗔

嗔结是厌恶任何令人不愉快的事物，任何你不喜欢的事物。

细贪（色贪、无色贪）

对于色法与无色法的微细贪爱、慢、掉举与无明结，是贪最微妙的形式，这五结构成究竟觉悟的最后障碍。对色法与无色法的微细贪爱，是指求生的总意志，它以某些形式存在，任何一种形式皆可。

对于存在于此肉体“之中”的渴爱，在断除粗层的欲贪时消失。然而，仍有以某种更微细的“妙色”形式存在的渴爱，例如渴望以某种天界的身体存在（译者按：此即色贪）, 经上说这是某些更高神祇的形式。或若非以天界的身体，人们甚至渴望以完全无身体的形式存在（译者按：此即无色贪），经上说这是已达到最高层次禅定者的未来存在形式，他们已成为最高层次的天神。

慢

“慢”是指身份认同的经验特质，它是相续不断的“我”的意识，许多误解与疑惑由此源源不断地流出。多数时间，心总想着“我…… 我…… 我……”，从来都不了解“我”的意识，不过是心理过程另一个无常与无我的经验。例如，心可能会说：“我听到一个声音。”但以智慧观察得到的实相是，了知那里只有声音。

掉悔

掉悔结非常微细，不像同名的“掉悔盖”。“悔”是一种由于预期未来会有冲击，甚至心中最微细不善业习的冲击所引发的苦恼。它造成掉举，此时心无法安住在任何事物上。掉悔使心如风中的旗帜般不停地摆动，因此无法止息并了解自己无常的实相，就如心一再地被害怕它不存在的恐惧所惊吓一般。熟练的禅修者有时会因掉举一再地出现，而感到挫折。除非彻底觉悟，否则这个结不会完全消失。

无明

无明结是指持续对痛苦的本质、原因、可能熄灭与灭苦之道的蒙昧无知。换言之，即对四圣谛的无知。

十结有极强大的力量，当我们觉知它们生起时，它们就像热锅上的水般炽热，需要非常努力才能冷却下来。它们为何被称为“结”？因为它们就像坚固的铁链般，把我们束缚在此世与未来无尽生死轮回的痛苦中。

这些链条的作用既微细又隐伏，但在正念觉知下，可看出它们如何发生。让我们来检视第四结──粗贪，我们知道自己有六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，可注意这六根与外境的接触。因根、境之间的经常互动，乐受可能生起，此时心中可能生起对欲乐的贪爱。在正念觉知下，我们可察觉欲贪的生起。若因某种原因，欲贪并未生起，我们也能察觉无欲贪。

欲贪使我们想要这样东西或那样东西，喜欢这个时候或那个时候，喜欢这个人或那个人，或色、声、香、味、触、法等境。因这些喜欢或不喜欢，我们的心总是在执著或排斥。最重要的是，我们喜欢生命且执著它，或排斥它。因此这个对于欲乐的粗贪，增强了把我们束缚在轮回中的锁链。

在接触的瞬间，任何结都可能生起。让我们检视永恒自我的信念，在根、境接触时，可能生起乐受、苦受或不苦不乐受。在那一瞬间，永恒自我的概念生起：“是‘我’让‘我’能感觉，而这个让‘我’能感觉的‘我’，是以坚实、不变与永恒的方式存在。”这个相信有个恒常自我的结，限制我们追求乐境，排斥苦境。这个“我”并不快乐，它无法一直遇到想要的乐境，因周遭的外境并非都是令人愉悦的。

然而，若能真正看见生起的感受是无常的──觉知它的出现与消失，就不会执著它，我们会继续向前行。若可认出任何事物都会消逝的本质，并在它消失时放下它，心就会解除一直寻求乐境的压力。若我们可对一切出现的事物保持正念，觉知它一定会消逝，“有身见”的结就会消失。

让我们看看另一个结──戒禁取见。也许你每天早晨有点蜡烛并祈求解脱痛苦的仪式，当早上起床时，你心想：“啊！我一定要举行我的仪式。”你不尝试通过增长智慧、禅定与善法来减轻烦恼，却执著早晨举行仪式会带来快乐的信念。几年之后，即使从不曾错过一日仪式，但你在觉悟之道上却丝毫没有进展。

若集中注意力观心，当六根接触六境时，你会看见结的生起。除非你达到觉悟，否则每次根、境接触时，结都会生起。正念可帮助你分辨根、境与结的生起。当结出现时，你应保持正念，努力克服它们。当它们消失时，你应注意那个状态，当它们未出现时，你也应觉知那个状态。