心要照六度的原则起心动念;口要劝导众生修六度;自己要修好六度,以身作则
为什么要给你们讲这一些?因为作为一个居士,就要按照佛的教导去修好居士法,那就是要做到“契合六度行为”,心里想的要是正知正见。你照六度的原则去起心动念,这就是正知正见,这就是正思维;你口呢,经常劝众生要布施、持戒、忍辱……这就是口的行为;你自己以身作则,引导众生也同样地做到,这就是身的行为。作为一个居士,要有这样的准则。
供养的钱多,不应该是“大居士”、
“大菩萨”的标准
现在人往往是口上说得玄妙,实际上并非玄妙,口上称“你是大居士,你是大菩萨” ,你有没有根据这个标准啊?往往是什么标准也没有,只有一个标准——根据钞票:你钱拿出来越多,你就是大居士,你就是大菩萨。这叫修行吗?这叫居士吗?
脱离众生,孤高自赏,这不是佛教的居士
“居士”这个名称也够崇高的了,可不是像儒教的读书人。儒教的读书人经常混淆佛法,自己厌恶社会,脱离众生,在某一个安静的地方隐居,他也自称“居士”,整天写写诗,画画画,弹弹琴,哪有这种“居士”呢?这些“居士”脱离社会,脱离众生,可是有一样他不会脱离——酒。这些隐居、自称居士的人,只主张:一壶酒,一;一只杯子,一,因为他不主张跟人在一起;天上一个月亮,一;前面赏赏菊花,菊花盆里只有一朵菊花,一;以“一”来表示他的孤高,这叫居士吗?
没有布施的人想,没有被布施的人想,
没有布施的东西想,这叫三轮体空
作为一个居士,要行布施,可是要从布施中修成波罗蜜,那必须要达到三轮体空。什么叫三轮体空?三个都没有。哪三个?我布施给你,没有我——没有布施的人想,没有你——没有你是被我布施的人想,中间没有我布施给你钞票或者东西,这种想都没有,这些观念、这些心态全要扫光、空掉,这叫三轮体空。
先做到布施以后不要再想了
那么说:“老师啊,我做不到。”做不到有方便、有善巧的,我教你们一个办法,你做不到,你想么就想呗,想过了全部忘光,就从这一手里慢慢练习:做过以后不要再想了。
做了好事不停地想,这是追求一个精神寄托
可是现在人就不肯这么做啊,往往是做了一件好事,常常想想,心里也觉得是一个安慰,这叫做精神安慰。宗教就是讲精神安慰、精神寄托。可是佛教是要样样空啊,你能追求这种精神寄托吗?
什么都放得下,什么都不执著,才有真正的恭敬
听说从前的修行人念经的时候,他是非常恭敬,恭敬到什么程度?一切都空光,怎么个一切空光?明明知道小偷进来在偷他的钱,他也不管,偷就偷呗,偷光就偷光呗,他照样念经。所以真正讲到恭敬,什么都放得下,什么都不执著,这才是真正恭敬。千万不要布施了去执著功德,一有执著,不管你执著坏执著好,全不能了脱生死,更不能成佛。
执著功德,功德是抓不住的;
不去抓,因果照样存在
那么有人会想:“这样的要求,那谁肯布施供养了?布施供养么总想贪一点福报呀。也不能执著福报,也不能执著功德,那我忙点啥?”我们这个法流是大般若法流,所以我每次讲法都是围绕着大般若讲的。要天天讲天天讲,你才能在大般若里,至少在法上能够明白,能够理解。你去执著功德,你即使想把功德抓住,你也抓不住。你不执著功德,这个功德也是你的呀,因果是宇宙的真理,不因为你抓就有,不抓就没有。而众生的心态呢,就是喜欢抓,抓了,他才放心,他才高兴。他不明白:你去抓,你也抓不住,你不抓也不会没有。